非物质文化遗产活态化保护与传承 本文关键词：文化遗产，传承，物质，保护，活态化
非物质文化遗产活态化保护与传承 本文简介：非物质文化遗产记录着人类社会的生产生活方式、风俗人情、文化理念等重要特性，蕴藏着世界各民族的文化基因、精神特质、价值观念、心理结构、气质情感等核心因素，是全人类共同的宝贵财富，是民族文化的重要载体，也是一个国家文化创作的历史体现。保护传承非物质文化遗产是对人类文明的传承，是对世界文化的保护，是对社会
非物质文化遗产活态化保护与传承 本文内容：
非物质文化遗产记录着人类社会的生产生活方式、风俗人情、文化理念等重要特性，蕴藏着世界各民族的文化基因、精神特质、价值观念、心理结构、气质情感等核心因素，是全人类共同的宝贵财富，是民族文化的重要载体，也是一个国家文化创作的历史体现。保护传承非物质文化遗产是对人类文明的传承，是对世界文化的保护，是对社会进步的推动，是人类走向大同世界的文化基础。正如民盟先贤费孝通先生所言，“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”。所以探索人类非物质文化遗产的传承保护与创新发展十分必要，特别是在依靠文化引领、科技支撑、需求导向、设计方法的新时代，非物质文化遗产的传承保护就显得尤为重要。
非物质文化遗产是什么
根据联合国教科文组织颁发的《保护非物质文化遗产公约》的定义，非物质文化遗产是指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。2024年颁布的《中华人民共和国非物质文化遗产法》第二条指出：“本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。”非物质文化遗产是人类在千百年发展的历史长河中，创造、传承、发展的文化艺术的知识、创作方法、技艺和形成的生活礼仪、民俗、节庆活动。其本质是形而上的思想和意识形态的文化内容的表现形式与创意思维，以及在这一思维指导下形成的有形物质作品。今天我们要保护的是其可以留存于世的创作规制、创意思维、创新方法之根。
非物质文化遗产传承保护什么
当今社会和各级政府部门保护和宣传的多为工艺美术、文艺作品的技艺，如舞狮表演、陶瓷制作、弓箭和古琴的展演等。其中，集中表现的是被确定为非遗项目的技艺展演，却少有开展对非物质文化遗产创作思想方法、诗词歌赋规制、古法制作技艺的研究、总结、归纳、记录的传承保护工作。对于活态化保护的理解也只是对传承人给予生活上的救济性保护，而少有对其创作思想、创意思维和创作技法的记载传承。这些是非物质文化遗产传承保护应当思考的问题，以避免非物质文化遗产“人亡艺绝”。从非物质文化遗产传承的定义出发，其保护内容的核心是围绕文化体验形成的非物质的创意思维、创作思想、创造技艺，而非仅仅是制作技法、表演技法，更不是简单地保护已完成的作品。实施非物质文化遗产保护的目的是保护掌握了创作技法、创造思维和创意方法真谛的那些传承人，要通过他们的言传身教，将那些只可意会不可言传的非物质文化遗产创作的方法、思维、路径以及制作技艺、原理传授给下一代，使得非物质文化遗产为人类带来的美好生活和人文财富世代相传。以中国第一个被列入世界非物质文化遗产保护名录的昆曲为例。能够使昆曲永世流芳的不是常年在舞台上传唱的那几部名剧，也不是名角们留下的特有唱腔和表演流派，而是昆曲的曲牌，是按照曲牌进行填词，做到合辙押韵，又词能达意的创作的规范、方法。保护昆曲的剧作家比保护昆曲的表演者更重要。表演技艺可以通过录音录影、数字技术再现还原，让后人学习、模仿。但创作的思维、方法不通过人与人的传递，通过教育传授和聆听学习，是无法得到真传的。这就是为什么非物质文化遗产的保护核心是保护传承人。能掌握制作技艺的人千千万，但能掌握创作方法的人却很少。以非物质文化遗产国家级项目景泰蓝为例，在生产线上掐丝、点蓝、烧制、磨活的工人成百上千，但可称为传承人的大师也只有钱美华、张同禄、钟连盛等几人。那些划时代的景泰蓝作品周其垒、将军瓶、荷梦等都是大师们精心设计的，通过能工巧匠之手成了传世之作。这就是传承人的作用，他们在一代一代传承着创意、创新、创作的思想、方法、理念。所以要掌握非遗的专业知识，拥有运用非遗的创意思维，保护非遗技艺的专家大师即传承人。而技艺、场所等可物化、规范化、标准化的非遗内容则可以通过文字、影像等记载、保护和传承。政府主导下的非物质文化遗产保护的关键是保护传承人，而传承人的认定又是实施有效保护的关键。同类非遗的传承人不在多，而在精，重在能够传承创作思想和理念，而弱化对制作技巧的强调，避免传承人变成高级复制人，甚至成为非遗的掘墓人。
如何实现非物质文化遗产的传承保护与创新发展
非物质文化遗产传承的关键是保护的传承人，也就是活态化传承，即创意思想的传承、创造理念的传承、创新思维的传承、创作方法的传承。保护了人也就保存了技艺，人可以一代一代活态化地教育指导下一代，将非遗的精髓传下去，让人类文明的火种永不熄灭。为了保护好传承人，就要营造传承保护非遗的环境。其一，政府要认真落实非物质文化遗产法。其中，第三十条规定：“县级以上人民政府文化主管部门根据需要，采取下列措施，支持非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人开展传承、传播活动：(一)提供必要的传承场所；(二)提供必要的经费资助其开展授徒、传艺、交流等活动；(三)支持其参与社会公益性活动；(四)支持其开展传承、传播活动的其他措施。”这就为传承人营造了生活无忧、创作自由、资源保障、工作舒适、资金充裕、地位崇高的环境，让传承人能够安心静气地研究和继承前人的手艺。更重要的是要研究规制，传播非遗的基础知识，鼓励开展非遗理论、历史的研究。同时还要保持非遗的原真性，让创作的每一件非遗作品均成为可收藏、能传世的文化精品。更关键的是将传承人的创造性思维、创作的方法传给后人发扬光大。其二，传承人要注重技艺的总结和归纳，要加强理论的总结研究，从制作者向传承者转换。要做好著书立说的工作，建立完善的传承制度和教育、教学体系。沟通传承人、工艺美术大师与高校专业教育的联系，形成科学化、专业化、高水平、高技术的传承和人才培养系统，转变传统的师父带徒弟、靠天分的培养传承人的模式和家族式、封闭式的技艺继承方式。以更广泛的方式选取人才、培养非遗的传承人。过去的成功传承经验值得总结，培养有知识、有文化、有修养、高智商的传承人，是未来培养人才的方向。运用现代科技、信息化手段，使用音像等技术，记录传承人的技艺和经验，实现工艺美术技艺的永久流传，使非物质文化遗产得以永驻世间。其三，要加强非遗传承与发展的教育。要在高等院校开展专业教育，在设计学院、艺术院校增加非遗课程，让学生了解非遗、认识非遗、学习非遗，进而用现代设计思维和文学理论与非遗文化、规制相结合，形成古为今用、洋为中用的创新机制。培育一批非遗的传承者、创作者和实践者，在青少年中开展非遗与创新知识普及教育，为非遗的传承与发展打牢思想文化基础，培育文化的传承者、传播者。激励专科院校建设非遗与设计结合的相关专业，培养实操人员，筑牢非遗传承保护与创新发展的人才根基。其四，对传承人的认定要专业化、规范化。要将传承人和制作大师区分开。传承人是理论与实践相结合的专家，是学术思想家，而不是制作的匠人。要明确非物质文化遗产的核心要义不是工艺美术、中医药的制作技艺和作品，也不是戏剧、艺术的表演，而是背后的设计和创作。所以必须健全非遗传承人的认定制度，将非物质文化遗产传承好、传承实。其五，政府要给予传承人创作、制作和经营的政策、空间和经费保证，让传承人潜心于非遗的创作方法、技艺的传承与创作。国家应建立非遗博物馆、图书馆和营销平台，专门收存、展示大师和传承人的作品，供人们体验非遗的制作过程、表演和工艺、技术。由国家推动和投资，建立拍卖、销售市场，使传承人的作品变为国家博物馆的藏品，再通过国家营销体系，实现国有资产的保值增值。其六，继承发展，打造非物质文化遗产应用产业。政府应围绕非物质文化遗产，通过科技与文化融合、传统与时尚连接、艺术与实用结合，支持产业发展，创造时代的文化消费产品。贯彻非物质文化遗产法，其中，第三十七条规定：“国家鼓励和支持发挥非物质文化遗产资源的特殊优势，在有效保护的基础上，合理利用非物质文化遗产代表性项目开发具有地方、民族特色和市场潜力的文化产品和文化服务。”运用非物质文化遗产的丰厚历史文化底蕴与传统技艺、材料和科学原理，依托科学技术的进步，弘扬民族文化，紧抓社会需求，跨界集成创新，设计可用、易用、能用的新产品，以满足新时代人们对文化产品消费的需求。其发展的核心是创新，即制造创新、形式创新、材料创新、应用创新，运用设计方法，集成深厚的非遗文化底蕴和现代科技知识与工艺，让传统的非遗打上时尚的烙印，让人民体验文化的魅力、民族的艺术。“风物长宜放眼量”，站在新时代发展的潮头，非物质文化遗产的魅力日益显现，文化成为社会发展的主旋律、新动能。中国作为文明古国，非物质文化遗产丰富，我们有责任和义务在非遗传承保护与创新发展上为世界做出表率。
作者：宋慰祖
非物质文化遗产活态化保护与传承 来源：网络整理
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