子曰弟子入则孝,出则悌,谨而信, 泛爱众,而亲仁。行有余力,则以学文。

【原文】

1.6子曰：“弟子入则孝①，出则弟②，谨而信③，泛爱众，而亲仁④。行有余力⑤，则以学文⑥。”

【注释】

①弟子：有二义，一是指年幼之人，弟系对兄而言，子系对父而言，故曰弟子：二是指学生。此处取前义。入：古时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。人是人父宫，指进到父亲住处；或说在家。②出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用悌道对待师长，也可泛指年长于自己的人。③谨．寡言少语称之为谨。④仁：指具有仁德的人，即温和、善良的人。此形容词用作名词。⑤行有余力：指有闲暇时间或剩余的精力。⑥文：指诗、书、礼、乐等文化知识。

【翻译】

孔子说：“小孩子在父母跟前要孝顺，出外要敬爱师长，说话要谨慎，言而有信，和所有人都友爱相处，亲近那些具有仁爱之心的人。做到这些以后，如果还有剩余的精力，就用来学习文化知识。”

【解读】

学习做人的途径

作为教育家，孔子极其重视道德教育，他不仅有高深的思想，也有平易近人的教法。人生启蒙，怎样从一个无知的孩童成长为对社会群体有用之才，这是一个教育策略和途径问题。针对人生第一课，孔子给出了浅近明了的回答，那就是，做人应当先修德，再学知识。也就是说，对于弟子的教育，孔子认为应当从伦理教育入手，在家孝顺父母，敬重兄长；其次，学习待人接物，做到严谨守信；这些根基打好后，再进行文化知识的传授。

关于“孝”，前文已有所述，这里不再多谈。但需要指出的是，可以适当对孝作较为宽泛的理解。在我国古代，学生或晚辈皆称为“弟子”，师生间的关系仿若父子，师父一词就是从“一日为师，终身为父”的说法中演变出来的。老师是传经授道之人，对弟子德行才识的教育有着不可推卸的责任。在教育的过程中，也付出了大量的心血。故而，做弟子的应该按孝的原则对待老师，要对自己的老师尊敬有礼。在这一点上，古人做得很好，弟子中了进士，做了大官，可是只要他回到家乡，见到自己的老师，做学生的都要对他行跪拜之礼，与当年从师时一样。但是，现在的人们对于传授自己知识的师长远不如古人那么敬重，这不能不说是“孝”的精神的失落。

接下来就是“出则弟”了。可是有人会问，都出门在外了，还如何敬重兄长呢？这就要求大家对朋友、对社会、对一般人能够友好相处了。这些朋友就是你的兄弟，只有交好了这些人，你的路才会更加平坦宽广。另外，若是扩展到爱国家、爱天下，也是对这个“弟”字的正解。

“谨而信”，是孔子在告诫我们，学习做人要先注意自己的言行，处处小心谨慎。不过，大家不要误将谨慎理解为拘谨，这两者有着不同的意义。若是过分拘谨的话，就是小气了，不符合谨慎的原意。谨慎也是一种修养，只有谨慎的人，才不会轻易地对他人作出许诺。他们一旦答应了别人的要求，就会尽心竭力地达成别人的愿望，做到言而有信。

“泛爱众”，要想做到这一点，首先就要有着广阔的胸襟，能够对所有人都一视同仁，保持着友爱的态度。这种行为是包括师道在内的所有道的综合体现，看起来比较容易做到，真要修到如此境界却是极为不易的。

倘若一个人对上面的要求都做到了，就可以进行下一步的修养了，即“亲仁”。亲近那些有道德的人，与他们做朋友，进一步培养自己的仁德之心，争取做个有道德的人。这也是孔子这句话的主要目的。只有做到“孝”“弟”“信”“爱”，才会对自己的行为有着良好的规范，成为一个人格健全的人，一个有仁德之心的人。

“行有余力，则以学文”。在有了仁德之心后，若是还有剩余的精力，就可以去学些文化知识了。不管你想当文学家也好，还是当科学家也罢，或是做艺术家也行，只要是你感兴趣的，你都可以去学。

总之，孔学的人生第一课便是做人，要求从小就注重道德伦理上的修养。有了一定的道德基础，再学习各种知识。显然，这是德育优先原则。事实证明，这一教育策略和途径是科学的，是符合社会发展需要的。德高才浅，只是这个人对社会贡献多少的问题；而无德有才，则是危害社会的问题了。比方说，古时的贪官污吏，无不想尽办法，搜刮民脂民膏，这些人多学富五车，每个人的智商都很高。即便是现在，利用自己掌握的高科技手段作案的人也是屡见不鲜，难道能说他们没有知识吗？从本质上看，这些人是在缺少仁德的情况下学习了文化知识，属于本末倒置的行径，所以他们很难成为一个好人。

知识对于一个人来说固然很重要，但是人们自身的道德修养却更加重要。一个人只有提高了自己的道德修养，再去学习文化知识，才会离成功更近，成为一个对社会和他人有益的人。