《敦煌新本六祖坛经》
南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经 六祖慧能大师于韶州大梵寺施法坛经一卷
兼受无相戒弘法弟子法海集记
慧能大师于大梵寺讲堂中，升高座，说摩诃般若波罗蜜法，授无相戒。其时座下僧尼道俗一万余人，韶州刺史韦璩及诸官僚 三十余人、儒士三十余人，同请大师说摩诃般若波罗蜜法。刺史遂令门人僧法海集记，流行后代与学道者，承此宗旨，递相传授，有所依约，以为禀承，说此《坛经》。 能大师言：善知识，净心念摩诃般若波罗蜜法。 大师不语，自净心神。良久乃言：善知识，静听：
慧能慈父，本贯范阳，左降迁流岭南，作新州百姓。慧能幼小，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。忽有一客买柴，遂领慧能至于客店。客将柴去，慧能得钱。却向门前，忽见一客读《金刚经》。慧能一闻，心明便悟。乃问客曰：“从何处来，持此经典？” 客答曰：“我于蕲州黄梅县东冯墓山，礼拜五祖弘忍和尚，见今在彼门人有千余众。我于彼听见大师劝道俗，但持《金刚经》一卷，即得见性，直了成佛。” 慧能闻说，宿业有缘，便即辞亲，往黄梅冯墓山礼拜五祖弘忍和尚。 弘忍和尚问慧能曰：“汝何方人，来此山礼拜吾？汝今向吾边，复求何物？” 慧能答曰：“弟子是岭南人，新州百姓。今故远来礼拜和尚，不求余物，但求法作佛法。”
大师遂责慧能曰：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛！” 慧能答曰：“人即有南北，佛性即无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？” 大师欲更共议，见左右在傍边，大师更便不言。遂发遣慧能令随众作务。时有一行者，遂差慧能于碓坊踏碓八个余月。
五祖忽于一日唤门人尽来。门人集巳，五祖曰：“吾向汝说世人生死事大。汝等门人终日供养，只求福田，不求出离生死苦海。汝等自性迷，福田何可求？汝等总且归房自看，有智慧者自取本性般若之智，各作一偈呈吾。吾看汝偈，若悟大意者，付汝衣法，禀为六代。火急作！”
门人得处分，却来各至自房，递相谓言：“我等不须澄心用意作偈，将呈和尚。神秀上座是教授师，秀上座得法后自可依止。偈不用作。”诸人息心，尽不敢呈偈。 大师堂前有三间房廊，于此廊下供养，欲画楞伽变相，并画五祖大师传授衣法，流行后代为记。画人卢珍看壁了，明日下手。
上座神秀思惟诸人不呈心偈，缘我为教授师。我若不呈心偈，五祖如何得见我心中见解深浅？吾将心偈上五祖呈意，求法即善；觅祖不善，却同凡心夺其圣位。若不呈心偈，终不得法。良久思惟，甚难甚难。夜至三更，不令人见，遂向南廊下中间壁上题作呈心偈，欲求衣法。若五祖见偈，言此偈悟，若访觅我，我见和尚，即云是秀作。五祖见偈，若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测，我心自息。秀上座三更于南廊中间壁上，秉烛题作偈。人尽不知。偈曰： 身是菩提树，心如明镜台。 时时勤拂拭，莫使有尘埃。 神秀上座题此偈毕，却归房卧，并无人见。
五祖平旦，遂唤卢供奉来南廊下画楞伽变。五祖忽见此偈，请记。乃谓供奉曰：“弘忍与供奉钱三十千，深劳远来，不画变相也。《金刚经》云：凡所有相，皆是虚
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妄。不如留此偈，令迷人诵。依此修行，不堕三恶道。依法修行，有大利益。”大师遂唤门人尽来，焚香偈前。众人见已，皆生敬心。大师曰：“汝等尽诵此偈者方得见性，依此修行，即不堕落。”门人尽诵，皆生敬心，唤言：“善哉！” 五祖遂唤秀上座于堂内问：“是汝作偈否？若是汝作，应得我法。” 秀上座言：“罪过，实是神秀作。不敢求祖位，但愿和尚慈悲，看弟子有少智慧，识大意否？” 五祖曰：“汝作此偈见解，只到门前，尚未得入。凡夫依此偈修行，即不堕落。作此见解，若觅无上菩提，即不可得。要入得门，见自本性。汝且去，一两日思惟，更作一偈来呈吾。若入得门，见自本性，当付汝衣法。”秀上座去数日，作偈不得。 有一童子于碓坊边过，唱诵此偈。慧能及一闻，知未见性，即识大意。能问童子：“适来诵者是何偈？” 童子答：“你不知大师言生死事大，欲传衣法，令门人等各作一偈，来呈吾看，悟大意即付衣法，禀为六代祖。有一上座名神秀，忽于南廊下书无相偈一首，五祖令诸门人尽诵。悟此偈者即见自性，依此修行，即得出离。” 慧能答曰：“我此踏碓八个余月，未至堂前。望上人引慧能至南廊下见此偈礼拜。亦愿诵取，结来生缘，愿生佛地。”
童子引能至南廊下。能即礼拜此偈，为不识字，请一人读。慧能闻已，即识大意。慧能亦作一偈，又请得一解书人于西间壁上题着，呈自本心。不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。慧能偈曰：
菩提本无树，明镜亦无台。 佛性常清净，何处有尘埃。 又偈曰：
心是菩提树，身为明镜台。 明镜本清净，何处染尘埃。 院内徒众见能作此偈，尽怪。慧能却入碓房。
五祖忽来廊下，见慧能偈，即知识大意。恐众人知，五祖乃谓众人曰：“此亦未得了。”
五祖夜至三更，唤慧能堂内说《金刚经》。慧能一闻，言下便悟。其夜受法，人尽不知，便传顿教及衣，以为六代祖。将衣为信禀，代代相传，法即以心传心，当令自悟。五祖言：“慧能，自古传法，气如悬丝，若住此间，有人害汝，即须速去！” 能得衣法，三更发去。五祖自送能至九江驿，登时便别。五祖处分：“汝去努力！将法向南，三年勿弘此法。难起已后，弘化善诱，迷人若得心开，汝悟无别。”辞违已了，便发向南。
两月中间，至大庾岭。不知向后有数百人来，欲拟捉慧能，夺衣法。来至半路，尽总却回。唯有一僧，姓陈名惠顺，先是三品将军，性行粗恶，直至岭上，来趁把着。慧能即还法衣。又不肯取，言：“我故远来求法，不要其衣。”能于岭上便传法惠顺。惠顺得闻，言下心开。能使惠顺即却向北化人。
慧能来于此地，与诸官僚道俗，亦有累劫之因。教是先圣所传，不是慧能自知。愿闻先圣教者，各须净心闻了，愿自除迷，如先代悟下是法。
慧能大师唤言：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。善知识，愚人智人，佛性本亦无差别，只缘迷悟；迷即为愚，悟即成智。
善知识，我此法门，以定慧为本。第一勿迷言定慧别。定慧体不一不二，即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。善知识，此义即是定慧等。学道之人作意，莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。作此见者，法有二相：口说善，心不善，定慧不等。心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在口
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诤。若诤先后，即是迷人，不断胜负，却生我法，不离四相。 一行三昧者，于一切时中行住坐卧，常行直心是。《净名经》云：直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口说法直，口说一行三昧，不行直心，非佛弟子。但行直心，于一切法上无有执着，名一行三昧。迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。若如是，此法同无情，却是障道因缘。道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。住即被缚。若坐不动，是维摩诘不合呵舍利弗宴坐林中。善知识，又见有人教人坐看心净，不动不起，从此致功。迷人不悟，便执成颠倒。即有数百般如此教道者，故知大错。
善知识，定慧犹如何等？如灯光。有灯即有光，无灯即无光。灯是光之体，光是灯之用。名即有二，体无两般。此定慧法，亦复如是。
善知识，法无顿渐，人有利钝。迷即渐劝，悟人顿修。识自本心，是见本性，悟即元无差别，不悟即长劫轮回。
善知识，我此法门从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名为无相？于相而离相。无念者，于念而不念。无住者，为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离色身；念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名系缚；于一切法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体。于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上生念。若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。学道者用心，莫不识法意。自错尚可，更劝他人迷。不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗，即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。然此教门立无念为宗，世人离境，不起于念。若无有念，无念亦不立。无者无何事，念者念何物？无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。 自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云：外能善分别诸法相，内于第一义而不动。
善知识，此法门中坐禅原不着心，亦不着净，亦不言不动。若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。若言看净，人性本净，为妄念故，盖覆真如，离妄念，本性净。不见自性本净，起心看净，却生净妄。妄无处所，故知看者却是妄也。净无形相，却立净相。言是功夫，作此见者，障自本性，却被净缚。若修不动者，不见一切人过患，是性不动；迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。看心看净，却是障道因缘。
今既如是，此法门中何名坐禅？此法门中一切无碍，外于一切境界上，念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若着相，内心即乱；外若离相，内性不乱。本性自净自定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：实时豁然，还得本心。《菩萨戒经》云：戒本源自性清净。善知识，见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道。
善知识，总须自体，与授无相戒。一时逐慧能口道，令善知识见自三身佛，于自色身归依清净法身佛，于自色身归依千百亿化身佛，于自色身归依当身圆满报身佛。已上三唱色身是舍宅，不可言归。向者三身，自在法性，世人尽有，为迷不见。外觅三身如来，不见自色身中三身佛。善知识，听与善知识说，令善知识于自色身见自法性有三身佛。此三身佛，从性上生。何名清净法身佛？善知识，世人性自本净，万法在自性。思惟一切恶事，即行于恶行；思量一切善事，便修于善行。知如是一切法尽在自性。自性常清净，日月常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠风吹散卷尽云雾，万像森罗，一时皆现。世人性净，犹如清天，慧
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