本土体验中国民族民间舞教学的本质
中国民族民间舞教育为保存、研究、发展民间舞做出了卓著的贡献,并培养了大批优秀的教师与演员,这些累累硕果背后必然有许多宝贵的经验,值得学习与借鉴。但是,任何事物都有继承发展和提高完善的过程,而中国民族民间舞事业的传承与发展正是在这种反思与自我批判中健康茁壮地成长。罗雄岩教授曾把民间舞归纳为六大特性,即“继承性、群众性、自娱性、即兴性、适应性、民族地域性”。① 从群众性、民族地域性这些特性中不难看出,民间舞的发展离不开养育它的土地,以及传承发展它的人民群众。在当前全球经济一体化文化趋同的时代,保存与传承自身民族本土文化显得更为重要。为此,笔者结合自己多年来的学习与教学感受,就“本土体验”在中国民族民间舞教学中的应用与作用浅谈一下自己的想法。
一、现、当代中国民族民间舞传统教学模式反思 在中国民族民间舞的教学过程中,“口传身授”是其最主导的教学方式,即通过教师的讲解与示范,将教学内容作用于学生身上。学生对每一个民族舞蹈的理解与把握,大部分是从对老师的认识上开始的,一些老师的“一言堂”是学生接受中国民族民间舞蹈信息的一个主要途径。一些学生在数年这种情况的学习中,往往容易对老师产生严重的依赖性,在课堂中只是一味地对老师所教授的组合讲解的知识听之学之仿之,无须动脑、无须琢磨。
在教室中学习老一辈艺术家加工整理出来的组合,使得一些学生的思维模式固定,缺乏能动性、自主性与创造性。
因此,教师应当把仅在课堂中学习的单一教学模式拓展成为多元的教学模式,扩展学生的学习空间,开阔学生的学习视野,增强学生的学习兴趣,培养兴趣教学,把学生一味地依赖老师的学习方法转变为自主能动以及有针对性的学习。老师要激发学生的思维,帮助学生提高想象力,打开学生的创作源泉。那么,去民间田野采风、开辟学生的第二课堂可以说是一个良策。 现在课堂上所学到的民族民间舞蹈组合来源大致可分为三种类型,一部分是民间舞蹈原形的直接照搬,如《库玛拉》《尤子巴姆》《租者》等,没有太多后天人为的加工因素;一部分是老一辈艺术家去民间学习后提取当地的元素创编的,如《牧民新歌》《鄂尔多斯》《摘葡萄》等组合,民间有可追溯的影子但是看不到成品,这是后天创作的,既有民间的文化特征也有艺术家个人的理解,是经过凝炼加工的东西;而另一部分则是教育工作者在已有的组合原形基础上加工整理出来的,如现今学习使用的“元素教学法”就是这样一个典型,即在最核心的元素上进行加工创造,为了强调其训练价值有时是刻意忽略原民间文化语境的。这三种组合特别是后一种类型,与民间原生态的舞蹈相比更多了一些训练性、舞台性与严谨性,使民间舞朝着一个更加专业的方向发展。但是,由于个人审美取向偏差,编创出的组合会与民间原生态舞蹈有出入。另外,第二种组合也会由于社会背景的制约,打下
特定时代的烙印。
在现在的民族民间舞教学过程中,一些教师在课堂上几乎都是按照教学大纲教授组合,从单一动作到复合动作,由复合动作到短句,再由短句连成片段,最后完成教学大纲中的组合,经历了由浅入深、由易到难、从分解到整合的过程,基本上是沿着一个横向的脉络在进行课堂教学。在系统性与科学性的过程中,往往忽略了民间舞蹈其自身继承发展与变迁的纵向脉络,导致一些教师没有深入到民间舞本身的文化背景去探究其内在风格的意义及动作背后的意义。这种教材的实施方式使我们对真正的原生态民间舞蹈产生了隔阂,这种断裂现象严重限制了民间舞现行教学的发展。所以,回归民间舞蹈的原始生活空间去寻找、挖掘,切身感受其热情与质朴,让学生通过观摩与采风的实践活动,切身感受与校园生活截然不同的生活氛围与生活习惯,从中体会两种不同空间中的民族民间舞蹈的差异,这在现今教材的实施过程中变得越来越重要。
二、真实感受“本土体验”是中国民族民间舞教学的本质归属
探究中国民族民间舞“我从何处来,我又向何处去”,这是现在民间舞学科建设的重点,否则,弘扬与传承、发展中国民族民间舞的说法就是一句空话。舞蹈的表现形式是通过肢体语言来传达的,用文字是无法忠实记载的,因为舞蹈不易说也不易写,而是通过肢体的媒介来传达。中国民族民间舞的舞种属性决定了它必
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