“主敬涵养”的修养方法
中国传统从政修养学说特别强调“修”与“养”，“养”乃是一种养心、养性。
儒家修身哲学既重视“以仁政为先”，更突出“以克己为本”，并形成了一整套“主
敬涵养”的修养方法论。中国传统修身哲学的“敬”，乃是一种敬仰、敬畏、敬重，
诚如古人所言“战战兢兢、如临深渊、如履薄冰”，主张修身有敬、事天有敬、待人
有敬、治事有敬。
朱熹指出：“德字从心者，以其得之于心也。”王阳明提出“人心之得其正者即
道心”。这些观点都是强调修身养心的重要性。曾国藩在其早年修身十二款中特别强
调：一、敬；二、静坐；三、早起；四、读书不二；五、读史；六、谨言；七、养气；
八、保身；九、日知所无；十、月无忘所能；十一、作字；十二、夜不出门。其中，
第一条款就是“敬”，“敬”可以说是儒家强调的一种虔诚状态。在曾国藩晚年日课
四条中，更是提到：一、慎独则心安；二、主敬则身强；三、求仁则人悦；四、习劳
则神钦。
中国传统文化中形成的“主敬涵养”的修养方法论，主要突出强调了三点：一是
“诚意”。《中庸》讲：“诚者，天之道也。”“诚之者，人之道也。”在中国哲学
中，“诚”是一种具有哲学本体论意义的命题，强调立身处世其根本则在“诚”。所
以，《论语》中讲：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而
不畏也，狎大人，侮圣人之言。”“天命”是首先必须要敬畏的对象，人的言行不能
欺天，勿与天地斗巧。
二是“正心”（正志虑）。志虑之正，是正心的根本。吕坤在《呻吟语》中讲：
“一念收敛，则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅。”往往就是一个念头，善恶则分。
古人非常重视在日常生活中的志虑之正。《菜根谭》中讲：“无事便思有闲杂念想否？
有事便思有粗浮意气否？得意便思有骄矜辞色否？失意便思有怨望情怀否？”唐朝张
九龄特别提出十二个字的主张：“正志虑，端形体，广学问，养性情。”首重正志虑。
宋代欧阳修则提出“内正其心，外正其容”的八字主张，强调要从内心深处先修炼自
己的志虑，内外兼修。那么，“正心”要“正”到何种程度呢？孟子曾提出“不动心”
的思想，“我四十不动心。”焦循这样解释：“志气已定，不妄动心。”孟子的“不
动心”工夫是不假外求、完全求之于内的，这样心才能役物，而不是役于物，否则就
“陷溺其心”，而“不动心”则强调“心”要“配义与道”，要“行己有耻”。在中
国哲学史上，王阳明“道德自律”说很值得我们今天重视。他提出“破山中贼易，破
心中贼难”的命题，主张要从内心寻找天理的根据，强调“心即理”“心外无理”，
“圣人之道，吾心自足”。王阳明主张“知行合一”，反对知行相分，在他看来，知
而未行等于未知。所以，王阳明特别强调：知是行的主意，行是知的功夫；知是行之
始，行是知之成；知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。
三是“变化气质”。古人提出“天命之性”和“气质之性”的区别，特别强调要
通过主敬涵养，变化自身的气质，以“气质之性”达成“天命之性”。因此，张载主
张“为学大益，在自求变化气质”，程颢主张“学至气质变，方为有功”。“变化气
质”的功夫是一个由内而外的修养过程，也是一种人生的磨炼。诚如古人所言：“欲
做精金美玉的人品，定从烈火中锻来；思立掀天揭地的事功，须向薄冰上履过。”只
有经过了这样的涵养功夫，才能达成从容、镇定和历经磨炼后的成熟，真正达到《格
言联璧》中讲的“大事难事看担当，逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看
微党课讲稿：“主敬涵养”的修养方法
