“有精进断不善法, 有精进长养善法：彼断不善法精进, 即是精进觉分。” 由于无知故，由于无明故, 我们现在要精进, 听正法，要去实践，要去破我执。使我们过去种种的罪恶不善法能消失, 这个就是精进。最主要就是我们要觉醒, 怎么样去超越, 我们不要一直落入凡夫的知见, 这个就是精进。所以缘起法告诉我们什么？缘起的必归于灭。即使我们过去一切恶不善法, 我们的精进也能超越，也能改变的, 这个就是我们众生皆有机会的地方, 这个很重要！所以即使我们有过错, 我们过去犯了种种障碍, 也没有关系, 知道吗？要觉醒就好, 要想办法超越它, 想办法把它改善。所以这里的精进就是怎么样？使我们的、过去的恶不善法怎么样, 能够怎么样把它改善, 精进不断, 把它断掉过去的这些恶不善法。
“有喜, 有喜处：彼喜即是喜觉分, 是智, 是等觉, 能转趣涅盘；彼喜处亦即是喜觉分, 是智, 是等觉, 能转趣涅盘。” 真正用功的人, 一定会产生法喜。
“彼喜处亦即是喜觉分, 是智, 是等觉, 能转趣涅盘；有身猗息, 有心猗息：彼身猗息即是猗觉分, 是智, 是等觉, 能转趣涅盘；彼心猗息即是猗觉分, 是智, 是等觉, 能转趣涅盘。”‘猗息’就是轻安。有了法喜以后, 身心相应的时候, 身心起的那一种粗重的感觉都消失了。身体的部分会觉得很轻安, 没有负担，没有那个重担, 没有那种压力的那种感觉，很轻松、很舒服的那个叫轻安。不止是身体如此喔，心灵也如此, 身心都会在这一种状态。这个有用功，有精进，有法相应的人, 一定都体会得到。这个身心都会转化, 很轻安、很舒服, 那个是进入定以前的一种征兆。所以我们如果要与定相应, 前面这一些征状都会出来。从法喜到轻安，进入、再来就是进入, 禅定的那一种体会, 这个就是有这个过程，所以七觉分有它的次第。
“有定, 有定相：彼定即是定觉分, 是智, 是等觉, 能转趣涅盘；彼定相即是定觉分, 是智, 是等觉, 能转趣涅盘。”初禅有初禅的样子, 二禅有二禅，三禅有三禅, 四禅有四禅, 它的感受，受用,作用，都不
一样, 所以前面有种种的条件, 后面慢慢就会跟定相应, 身心就进入那一种定，会体会到定, 这些就是定觉分, 这也能够转趣涅盘。 再来就是：
“有舍善法, 有舍不善法：彼善法舍即是舍觉分, 是智, 是等觉, 能转趣涅盘；彼不善法舍即是舍觉分, 是智, 是等觉, 能转趣涅盘。是名七觉分说为十四。真正的‘舍’是两边都舍, 真正进入定境要到舍, 到真正的证入涅盘。
通过七觉分的修习，可以体会无常无我，而证入解脱。
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令众生无明所盖，爱系
其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？ 什么因缘而开始有，如何起来的？从哪里去执著、系缚？从哪里起‘我见？’ 这个就是两个，一个是无明不了解真相；另一个呢，由不了解真相起的执著、爱染。
诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，
亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！ 佛陀第一个回答主要就是我们的五蕴，以‘色’先提出来谈，后面再讲‘受、想、行、识、亦复如是’。用‘色’来代表。因为有这个五蕴的关系，种种的现象就生起来了，对于五蕴产生了实有感的执著，起了‘我’见。其实所有一切的根源，就是因为从这个五蕴引起的，也就是对五蕴产生了‘实有’感，产生了‘自性’见，产生了‘爱染’都是在这里。今天如果没有五蕴，就不会产生后面这个问题。现在如果不破除，将来还是继续相续，爱染、执著、无明永远存在。马上在身心的当下去观察，去觉知。比如说：现在我们当下，身体，‘色’，物质的部分，是常呢？还是无常呢？一定要向内观察，我们往往因为
这个很简单、很普遍，所以我们都不注意。我们这个‘色身’真的是常的、还是无常的？它是不变的、还是剎那在变的意思？有没有真正去观察过、去了解过？然后我们的感受、我们思念、想象的问题、记忆的问题，我们所有的行为造作，那个动力，这些都是常的呢、还是无常的呢？佛陀是在问这个根本问题。
复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。 无常，苦就是变易法。剎那不住的，它没有永恒的。无常就一定会变化，变化的，你所有认为是的，执著的、爱染的、都会消失，就会苦。从‘色’到‘受、想、行、识’都一样。我们也可以观察自己，这个物质的剎那生灭，可能比较难体会，看不到，没有‘深观’的话看不到，感受不到。但是这个‘受’比较容易体会！不管哪一根，六根不管哪一根，触到你外面的‘色、声、香、味、触、法’，哪一尘都好，起了感受比较明显。尤其明显的，喜欢的，就会觉得很舒服，很喜欢，会执著；不喜欢的你会很不高兴，或瞋恨心就起来。只要有根尘触，一定会有‘受’，所以我们如果对‘色’的部分观察比较难的话，可以从‘受’下手。‘受’是比较明显的，只要六根触六尘一定会产生‘受’。那‘受’一定是什么？‘乐受’、或者是‘苦受’、或者‘不苦不乐受’，不离开这三个感觉。‘乐受’的你会执著，‘苦受’的、或者是比较困难的，你会讨厌，你会起瞋心、不欢喜；那么不起苦也不起乐，中性的，你就会跟原来的‘痴’相应，没有感觉。那众生如果是这样子的话，只要有五蕴就会变成什么？跟‘无明’相应之下，一定就是会起‘执著’。
是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。我们在五蕴：‘色、受、想、行、识’的功能中起的‘执著’、‘自性’见、‘实有感’，起‘我执、我见’，从这里引伸的，那我们也一样要超越它。所以在‘色’，
其实后面是‘受、想、行、识’，包括在内，‘过去、未来、现在’，不管是已经过去的，还是还没有到的，还是现在当下的，你都可以去体会。‘若内、若外’，这个‘内外’是我们身心的内在，比如说里面的功能作用，里面的感受、里面产生的问题，或是跟外面接触以后产生的问题；外面的六尘，一切境界。
‘粗’跟‘细’呢？比如说我们现在人，现在我们在‘凡夫的立场、我们现在所有的感觉’跟‘禅定中四禅天的感觉’，凡夫的感觉比较粗，这样知道意思吧？在四禅天的感觉就比较细。如果‘四禅天跟四空定’的比较，四禅天就比较粗了，四空定是可能比较细。我们的身心感
‘若好、若丑，若远、若近’，我们的‘色、受、想、行、识’，不管是身体的粗细，不管是感受的粗细，‘彼一切非我’或者是‘彼一切无常’，这个地方很重要喔！今天为什么外道会生到四空天、或者四禅天，你们知道吗？因为他们执著在定境里面的味！
如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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第184 ( 190 ) 经 (上p215) 六处法门
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若于眼不识、不知、不断、不离欲者，不堪任正尽苦。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。诸比丘！于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪
任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六处，是生长门的意义，约引生认识作用立名。有情的认识作用，不能独存，要依于因缘。引发认识的有力因素──增上缘，即有情根身的和合体：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自体；为生识的有力因，所以名之为处。六处是介于对象的所识，与内心的能识中间的官能。有所知与能知，而此二者皆以六处为中心；如没有六处，能识与所识失去联络，也就不能成为认识。由六处而引发六识，才能分别境界。六处为认识的重要根源，所以随六处而分识为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。由于六根门，所以有六尘──外六处、六识。继之而引起的心理作用，也就分为六触、六受、六想、六思、六爱等。这都从认识的来路──根门不同，加以种种的分别。
六处中的前五处，为生理机构，是色法。此色，经中称为「清净色」，是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于近人所说的视神经等。
意处是精神的源泉。依五处发前五识，能见五尘；依意处生意识，能知受、想、行──别法处，也能遍知过去未来，假实等一切法。我们的认识活动，根源于六处，而六处即有情的一切，所以佛陀常说六处法门。
六处是我们这个五蕴，色身心法里面的一些功能。六处就是‘眼耳鼻舌身意’，还是不离开我们身心的作用。因为有六根跟外面的六尘接触，产生种种的问题就来了，所以这个是最根本的地方，所以佛陀这里就开示：‘若眼不识’，对我们这个六根：眼耳鼻舌身意，如果你不认识，不知道它的内涵，然后就不能断除它的染著，就不能离欲，也就不可能‘苦尽’，就是不能解脱。 所以要解脱、要离欲、要断生死，要在‘五蕴’及‘六处’去如实知。如果对六处不知道、不明白、不了解，就会在这个功能中而迷
修行的过程
