儒学文化对管理学的贡献
科学治理是人类文明，专门是现代文明的重要标志之一。没有治理就没有组织或社会的有序、和谐，就没有效益和成就，也不可能有人类制造性的劳动。治理也是生产力。一个社会与一个组织的有序和谐是人类生存进展的基础，因而，治理在人类社会中具有十分重要的价值和意义。
在中华辉煌的五千年文明史中，在诸子百家学说中，在儒学一贯倡导的〝修身、齐家、治国、平天下〞的理论中，有着极为丰富的治理思想。它是中国古代政治、专门是治理文明的重要标志之一。儒学治理思想有着鲜亮的人本主义色彩，它从尊重人动身，以人性善的假设为基础，以道德自律为核心，以阴阳互补为其方法论，以安民富民为其目标，建立起了系统的人性治理模式。儒学治理思想对中华古代文明的进展起过极其重要的作用。儒学治理思想的精华，也必将在建立中国特色的治理学中发挥它的文化主体性作用。 奉献之一：建立了以人为本的人性本善的治理模式
从儒学的观点看，〝人为万物之灵〞〔?尚书·泰誓?〕，人是宇宙的中心，断言宇宙之中最宝贵的事物是人。因此，人在社会、国家中的有着重要的地位。孔子专门早就把人从宗天神学的统治中解放出来，使人获得了不屈从于神的独立地位。因此，人成了儒学的研究对象，人的生存、人的价值、人的威严、人的教育以及人的家庭和社会组织成了儒学一贯关怀的课题。儒学明确断言，治理、治理的核心是人，治理的主体是人，治理的客体也是人。人是贯穿整个治理诸环节、
诸要素的中心。〝劳心者治人，劳力者治于人〞〔?孟子·滕文公上?〕，劳心者是人，劳力者亦是人。荀子认为：〝尽伦尽制〞〔?荀子·解蔽?〕、 通晓事物普遍规律的〝圣人〞是治理的主体，而从事某一个体职业的一般民众是治理的客体。人是社会的主体，也是组成一个组织的主体。社会离不开人，组织也离不开人。人与天地参，是宇宙构成的不可分割的一个部分。
儒学所建立的以人为本的治理理论，是对治理学的重要奉献。在治理学进展的历史上，从把人当作会说话的工具，把人当作被动的物来看待，到认识到人的价值和威严，并进而重视人、尊重人，发挥人的能动性，确立以人为本的治理新理念，经历了一个漫长的历史过程。儒学以人为本的治理理论，重视对人性的探究。儒学治理理论是建立在人性善的基础之上的。从弗·泰勒开始的现代治理理论，无不是建立在一定的人性假设的基础之上的。 西方治理理论中，对人性的探究， 提出了〝经济人〞、〝社会人〞、〝自我实现的人〞以及〝复杂人〞等假设。这些假设无不是为了认识人，适应或重塑人性，从而建立科学的治理模式。儒学所提出的各种各样的人性理论， 即〝性善论〞、〝性恶论〞、〝善恶混论〞、〝性三品论〞、〝二重性论〞等等，也不外乎是要探究出一种更适合人性、更有效益的治理模式。儒学为了经世致用，为了治理社会，不断地对人性进行探究，一直是儒家哲学的显著特点之一。
人性本善是儒学对人性的差不多假设。孟子在孔子〝性相近，习相远〞的基础上，明确提出人性善的理论，同时进行了系统而深入的
论证。孟子认为人的善性来源于人先天具有的〝善端〞，所谓〝恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。〞〔?孟子·公孙丑上?〕人具有善端，说明人具有为善的可能性。保持住善端，同时扩而充之，可能性的善就变成了现实的善。〝恻隐之心〞表现出来属于〝仁〞，〝羞恶之心〞表现出来属于〝义〞，〝辞让之心〞表现出来属于〝礼〞，〝是非之心〞表现出来属于〝智〞。〔?孟子·告子上?〕因此，在孟子看来，〝善心〞、〝善德〞乃是人之因此区别于禽兽的本质规定，是人之因此为人的内在本质。世上的恶人，是因为后天教育不善，学习不良，丧失了作为人的善德。基于孟子对人性的如此一种认识，他提出了〝以不忍人之心，行不忍人之政〞〔?孟子·公孙丑上?〕的人性治理模式，即他的〝仁政〞治国学说。
孟子的性善论，对治理学作出什么样的奉献呢？第一孟子认为，人本身具有一种内在的道德自觉，人的行为不是由于某种外力或强制力促使的结果，而是由于人内心〝良知〞〔?孟子·尽心上?〕的呼唤。〝良知〞是人从事一切有益社会活动的内在依照。因此，孟子反对用严刑峻法、用暴力的手段来对待被治理者，主张通过教育， 提高被治理者的道德自觉来调动他们的积极性；二、强调用〝推恩〞【注一】的方法来实现人与人、人与自然的和谐。所谓〝推恩〞确实是把〝仁爱〞之心推广去爱他人，甚至去爱物类，即所谓〝仁民爱物〞〔?孟子·尽心上?〕。人与人恩爱是人际和谐的前提，人际和谐是实现一个组织、一个企业治理有序化并实现其目标的重要条件；三、强调自尊
儒学文化对管理学的贡献
