中图分类号：d0-0 文献标志码：a
文章编号：1002-7408（2013）01-0037-04
胡锦涛同志在纪念党的十一届三中全会30周年大会上强调：“中国特色社会主义是全面发展、全面进步的事业，物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。任何时候都不能以牺牲精神文明为代价换取经济的一时发展。”[1]这段论述，突出强调了加强精神文明建设的重要性与紧迫性，同时也是对当下所面临的一个非常紧迫的社会问题做出的回应，即我们到底需要什么样的社会主义。对这个问题的回答必然涉及到如何认识和评价社会制度优劣的问题。
当然，认识和评价一个社会制度的优劣有多重标准或参照系，但是其中必有一个是根本性的。马恩分别从哲学意义上的实践维度、经济学意义上的生产力维度和科学社会主义意义上人的自由全面发展维度对资本主义社会进行了深入的、全面的分析，得出：一个社会制度的优劣，从根本上讲就是看它是否尊重和有助于人类那种自主性和创造性的发挥，是否促进了社会成员自由全面的发展。因此，只有共产主义社会制度才是能够促进人类全面发展的最理想的制度。
一、马克思恩格斯批判资本主义制度的实践维度
马克思恩格斯在其标志性著作《德意志意识形态》中指出：占统治地位的剥削阶级进行思想统治的一个趋势就是：“占统治地位的将是越来越抽象的思想，即越来越具有普遍形式的思想。”[2]100也就是说以全社会利益代表的面貌出现的抽象普遍性的思想观念是统治阶级进行思想统治而使用的一种形式，抽象性在真正意义上构成了资本主义社会的本质，其中“抽象的人”就是资产阶级社会“抽象化”的产物，是资产阶级学者论证资本主义制度的永恒的出发点。而马克思超越了资产阶级学者的“思辨的抽象”和“单纯的直观”的狭隘眼界，从现实的、实践的人出发，揭示了资本主义社会众多违反“人类本性”的社会现实，用现实的普遍性化解了抽象的普遍性，克服了哲学意义上从抽象的人出发无法做到对现实社会进行批判和超越的局限性。
1.现实的人的实践是马恩认识资本主义社会的思想起点。实践的观点是马克思主义哲学的生长点和立足点，也是他与一切旧唯物主义的根本分界线。马克思从社会制度根源于现实的人的物质生活的实践出发，扬弃了黑格尔哲学体系所理解的“抽象的人”，以及主客体理论的神秘主义和唯心主义的本质，克服了费尔巴哈和一切旧唯物主义者对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把他们当作人的感性活动、当作实践去理解，不是从主观方面去理解的局限性。马克思指出，“一个人，如果曾在天国的幻想现实性中寻找超人，而找到的只是他自身的反映，他就再也不想在他正在寻找和应当寻找自己的真正现实性的地方，只去寻找他自身的映象，只去寻找非人了。”[3]3只有从现实的人的物质生活实践中去理解和体会现实世界、现实社会制度的合理与否，才能真正明白资本主义制度下现实的人遭受压迫和苦难产生的原因不是在于人与神的地位颠倒，而是源于现实社会中制度与思想的东西的错乱和颠倒。[4]15-16因此只有把“对天国的批判变成对尘世的批判”，[3]4不断揭露、批判、终结不合理的社会制度，才能让资本主义制度下现实的人摆脱锁链，拥有真正的自由和价值。
2.实践着的现实的人是推动社会进步的物质力量。在马克思看来，人类的进化、社会历史的发展、人类文明的进步无一不是由人们世世代代的绵延不绝的实践活动所推动并在实践活动过程中实现的。而在资本主义社会制度下从事着生产劳动实践的现实的人却被完全异化，使其与自然、与社会、与人类进行自由自觉的劳动的类本质相异化。这种异化的根源就在于资本主义私有制，所以扬弃人的异化和消灭私有制的根本途径在于工人的政治解放运动，即开展消灭资本主义制度的无产阶级革命，以达到人的全面复归和彻底解放。但是“环境的改变和人的活动的一致，只能被看做是并合理地理解为变革的实践”，[3] 504即现实的人的实
践。而人的实践不同于动物的活动。动物没有自己的主观世界，人的活动都是在一定意识、目的的指导下。实践虽然是在一定思想指导下进行的，但是它又超越了主观认识的范围，是一种变革现实世界的客观物质性实践活动。正因为实践既包含着主观的因素、又具有客观性，因而它具有直接的现实性，也就是说实践能够把主观认识变成客观实际，把思想、理论在现实中实现出来。然而“思想从来也不能超出旧世界秩序的范围：在任何情况下它都只能超出旧世界秩序的思想范围。思想根本不能实现什么东西。为了实现思想，就要有使用实践力量的人”。[3]320在马克思看来，现存的资本主义制度下的无产阶级，就是能够实现消灭旧制度和创造新社会、建立新制度“思想”的可以使用的“实践力量的人”。 二、马克思恩格斯批判资本主义制度的生产力维度
人们的实践包括生产实践、社会实践、科学实验、思想实践等，它们最终都会落根在是束缚还是解放生产力上。社会制度是同生产力发展一定阶段相适应的经济基础和上层建筑的统一体。社会制度的更替过程就是人类社会不断发展的过程。固然，生产力的发展推动社会进步，社会制度的进步当然包括有助于生产力发展的因素，但是在马克思看来，“每一种事物好像都包含有自己的反面。”正如“机器具有减少人类劳动和使劳动更有成效的神奇力量，然而却引起了饥饿和过度的疲劳”一样，[2]775资本主义社会在生产领域产生的比以往人类历史上任何时代都不能想象的工业和科学的力量，也并不能以此断定资本主义制度就是人类理想的社会制度，因为好的社会制度不但包括有助于生产力发展的因素，好的社会制度还必须包括合理的生产关系、进步的社会价值观念等，也就是说： 1.生产力水平的高低并不能完全衡量生产关系的优劣。马克思主义认为，生产力与生产关系矛盾运动的规律，是人类社会发展的基本规律。生产力和生产关系的有机结合和统一，构成社会的生产方式。其中，生产力是最革命、最活跃的因素。生产力的发展决定生产关系变革，生产关系的变革促进生产力的发展。例如，资本主义制度代替封建制度是历史的巨大进步，极大地促进了生产力的发展。“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多、还要大。自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口，――过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢？”[5]36但是马克思看到：“财富的新源泉，由于某种奇怪的、不可思议的魔力而变成贫困的源泉。技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代价换来的。随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身的卑劣行为的奴隶。甚至科学的纯洁光辉仿佛也只能在愚昧无知的黑暗背景上闪耀――我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量成为有智慧的生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。现代工业和科学为一方与现代贫困和衰颓为另一方的这种对抗，我们时代的生产力与社会关系之间的这种对抗，是显而易见的、不可避免的和无庸争辩的事实。”[5]580显然历史上曾起过革命作用的资产阶级根本没有把巨大的物质生产力和精神生产力自觉地用于人民自身的完善和发展，没有提供每个成员的自由、全面发展的环境，没有体现出尊重社会成员自主的、创造的个性，而是无情地撕下了“罩在家庭关系上的温情脉脉的面纱”，“抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的神圣光环”，用更加“公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削”。[2]275总之，在表象光亮的资本主义制度下：一边是财富的积累，一边是贫困的积累；一边是产品的完美、物质财富的丰富；一边是人的畸形、人性的贫乏。其背后两极分化（包括国内的国际的两极分化）和人性异化的致命缺陷注定资本主义制度最终也摆脱不了被否定、被炸毁的结局。正如马克思所言：“这个仿佛用法术创造了如此庞大的生产资料和交换手段的现代资产阶级社会，现在像一个魔法师一样不能再支配自己用法术呼唤出来的魔鬼了”。[2]27
2.生产力水平的高低并不能完全衡量价值观念的好坏。好的社会制度不仅能够给人们提供优越的物质生活，更要能够给人们提供丰富的文化知识、优美的心灵、高尚的志趣，远大
的理想和健全人格，而这些正是无法简单地用生产力水平的高低来衡量和实现的。虽然“生产力或一般财富从趋势和可能性来看的普遍发展成了基础，同样，交往的普遍，从而世界市场成了基础，这种基础是个人全面发展的可能性”，[6]109也就是说生产力的发展为人类相互之间物质、能量、情感、信息等方面的联系和交往提供了基础和可能性，但是资产阶级一方面像地质变革创造地球表层一样为新世界创造着物质基础；另一方面“资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的‘现金交易’，就再也没有任何别的联系了。――它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由”。[7]34 “资产阶级抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的神圣光环。它把医生、律师、教士、诗人和学者变成了它出钱招雇的雇佣劳动者”，[5]34在马克思看来，无论资本主义社会制度的生产力多么发达、物质财富多么富裕，都是注定要被否定的制度。因为它违背了人类应当“了解自己本身，是自己成为衡量一切生活关系的尺度，按照自己的本质去估计这些关系，真正依照人的方式，根据自己本性的需要来安排世界”，[8]250所以“只有在伟大的社会变革支配了资产阶级时代的成果，支配了世界市场和现代生产力，并且使这一切都服从于最先进的民族的共同监督的时候，人类的进步才会不再像可怕的异教神怪那样，只有用被杀害者的头颅做酒杯才能喝下甜美的酒浆”。[2]773
三、马克思恩格斯批判资本主义制度的人的全面发展维度
人的全面发展，同其他任何事物一样，也是作为一种内在的规定性存在于人类的历史和现实之中。马恩认识资本主义社会的人的全面发展的维度，深深地植根于对人类发展的历史、当时的现实和人类本质这三个方面的洞察，从而使人的全面发展在马克思主义这里获得了科学的形态，即只有在共产主义社会，人类的自主性和创造性才能得到充分的发挥，人的自由而全面的发展才能真正得到尊重和实现。
1.人类自主性和创造性的活动决定着社会的存在和发展趋向。面对有据可考、有史可查的人类发展史，我们不难发现，人类是在认识和解决与生俱来的人自身的生存需要时形成了社会和不同类型的社会制度。人类诞生之初面对极端恶劣的生存环境，靠个体单独行动不行，必须联合行动，而要使联合行动达到目的，就必须有各种各样的联合方式即社会。社会一产生就把本来平等的各成员按其天赋能力或机遇划分成不同类型的有差别的存在。由于社会“这样的一种现实基础，它排除一切不依赖于个人而存在的东西，因为现存制度只不过是个人之间迄今所存在的交往的产物”，[2]78社会制度应运而生。从此，人类发展的需要，一方面促使人类不断适应日益变化着的改造自然的需要而去改造社会，另一方面又推动着整个人类不断探索摆脱构成社会制度后越发不能忍受的不平等乃至剥削和欺压而重建适合自己全面发展的新的社会制度。在马克思看来，人的活动一方面是展示个人的自主性和创造性的活动，一方面又应当是推动和有利于他人的自主性和创造性的活动，从而使相互作用着的不同个人的活动都朝着各自自由而全面的方向发展，人类活动这种具有超动物性的特殊性，决定了他们不同于靠大自然的赐予满足需要的动物，而是用人类的创造性的活动来满足自己发展的需要，任何束缚和不尊重人的创造性和自主性的发挥，不利于人的发展的社会都注定是被否定的，资本主义社会制度的命运就是如此，它把人的创造性和自主性的发挥完全地、彻底地钉在了“对物的依赖”这根“耻辱柱”上，不过资产阶级不自觉地锻造着“置自身于死地的武器；它还产生了将要运用这种武器的人――现代的工人，即无产者”。[2]278 2.人类全面发展的状况直接检验着社会进步的程度。社会是有生机的、进步的，还是滞颓的、退步的，不在于别的社会制度下的人们怎么评价，也不在于该制度下的某些人的自我评价，而在于在该社会制度中生活的现实的人的感觉和他们的发展状况。因为“人就是人的世界，就是国家，社会”，[3] 3“人们的社会历史始终只是他们的个体的发展历史，而不管他们是否意识到这
马克思恩格斯批判资本主义制度的三重维度及其启示
