18世纪英国的宗教与政治 一、18世纪英国宗教史概述 1.18世纪以前英国宗教的概况
英国本来也是天主教国家，在德国宗教改革运动发生后不久，路德的教义就渗透到英国。1521年，剑桥大学成立一个秘密团体，专门研究路德的改革主张。参加者有丁达尔和巴恩斯等人。丁达尔不久流亡国外，把《圣经》译成英文，并且在英文注释中攻击罗马天主教会制度。英文《圣经》运回英国后，路德教在低级教士及城市商人中流传起来。
《乌托邦》的作者莫尔也攻击修道院的腐败，认为修道士们饱食终日，无所事事，成为社会上的寄生虫。他要求提高教士的知识水平。
亨利七世（1485－1509年在位）在中等阶级的支持下，制服了贵族势力和议会，大大加强了君主的地位，这意味着专制主义在英国取得初步的胜利。
亨利八世（1509—1547年在位）即位时，专制主义遇到的惟一障碍便是天主教会。但是，亨利八世在位初期对罗马教是奉命唯谨，竭力表现出一个虔诚的天主教徒的姿态。他毫不留情地镇压了路德派，并且亲自写书批判新教教义。因此，人们很难设想他会起来反抗罗马教廷并且使英国教会与罗马天主教会一刀两断。
1536年他终于开始行动，下令解散376所修道院。到1539年他又下令封闭大修道院200所，勒令修道士还俗，发给生活津贴，并且没收修道院的全部土地。
亨利八世的儿子爱德华六世在位期间（1547—1553），ZF为英国教会制定的教义条文带有明显的新教性质。
亨利八世的公主玛丽·都锋嗣位（1553－1558）。玛丽本人是一个虔诚的天主教徒，她废除父亲及异母弟在位时期的宗教立法，恢复了英国教会对罗马教廷的隶属关系。玛丽女王以极其残酷的手段惩罚新教徒，在她在位期间，有300名新教教徒被处死，大主教克兰默竟被处以火刑。她因此而有“血腥的玛丽”之称。 在女王死后，王位传给她的异母妹妹伊丽莎白。伊丽莎白在位（1558—1603）期间，英国教会在教义及实践方面最后固定下来。根据议会的一项法案，又断绝了英国教会与罗马天主教会的关系，并且再一次把英国教会置于王权的控制之下。 伊丽莎白女王采取严酷的措施去强迫所有的英国人都遵从她在宗教上的这些决定。信奉天主教者，处以死刑。成立宗教法庭，专门审判异教徒。 二、宗教流派的阐述
新教是指欧洲宗教改革期间出现的新教派包括英国的安立甘教、德国的路德教、瑞士的加尔文教、法国的胡格诺教等等16世纪欧洲宗教改革后分化出来而不属于天主教的各宗派之统称。
在18世纪工业革命时代，英国人的宗教信仰观念受到极大的冲击，特别是普通工人群众的宗教思想已经完全不能为原有的国教戒律所束缚，工人的宗教热情没有降低，但传统的宗教观念却在变化，英国国教越来越面临挑战，英国学者断言，英国已经进入到一个“后基督教时代”。当然，工业革命并没有加速世俗化，并没有加速英国宗教的衰落。正如吉尔伯特所说：“现代化工业环境却似乎对于向宗教发难缺乏兴趣，而对宗教信仰却很积极”（注：A.D.吉尔伯特：《后基督教英国的形
成——现代社会世俗化史》(Alan D.Gilbert, The Making of Post-Christian Britain, A History of the Secularization of Modern Society)，朗曼出版有限公司1980年版，第54页。）。由于工业革命带来的区域经济发展的不平衡，也由于工业革命使一些“边缘地区”的“边缘宗教”在自己的轨道上自行发展，18世纪英国宗教多元化的趋势更加明显了。
从宗教信仰角度看，英国人实际上也可以分成4种类型：北爱尔兰人、英格兰人、苏格兰人和威尔士人，其中北爱尔兰人以信仰天主教为主；英格兰人以圣公会教徒为主；苏格兰人以新教长老派为主；而威尔士人则表现出信仰多元化的色彩，既有信仰安立甘教、天主教的，也有信仰新教长老派和循道宗的，
英国国教，英文：Church of England，英国在宗教改革中建立的民族教会。也称英格兰圣公会或安立甘教会。英国国教也传播到爱尔兰、苏格兰和英属殖民地。英国坎特伯雷大主教为各国圣公会的名义教宗。
(七）福音派 英国福音派应该属于安立甘教的一个派别，但后来福音派的队伍不断扩大，成分也越来越复杂，教派思想和主张也不完全一致，所以往往被看成是独立教派。一般认为，正统的福音派都比较保守。例如，浸礼派更愿意对现代文化价值与趋向采取一种敌视的态度，同时，该派还保持着对基督教“远离尘世纷争”思想的忠诚，同时也忠于正统福音派神学思想。早在1964年，“浸礼派复兴社团(the Baptist Revival Fellowship)”就力图警告说，至少在保守的福音派思想中，它的教派应该成为英国基督教历史的转折点。在一篇名为《上帝中的自由(Liberty in the Lord)》中，该社团成员的一个小组写道：“我们正在接近教派生活的一个危机焦点，这场危机将把我们所有的人都卷入一场心灵问题的探求和很难做出最后决定”的困惑之中（注：A.D.吉尔伯特：《后基督教英国的形成——现代社会世俗化史》，第148-151页。）。
在17-18世纪，英国国教曾经一统天下，似乎无宗教信仰多元化可言，但其内部的“高教会派”和“低教会派”本身就证明，安立甘教本身也不是铁板一块。其中，作为高教会派的安立甘公教派虽然是国教徒，但由于基本保留了天主教传统而不能得到应有的许多特权和地位；同时，作为低教会派的福音派却分成许多小教派，诸如长老派、独立派、浸礼派、贵格派、五旬节派、惟一神教派、循道派等等。当然，这中间有些教派是后来产生或传入的，或者说是作为“独立教会”而存在，并不是国教中的派别。所有这些教派虽然都读《圣经》，都信仰上帝，但在礼仪、信条和宗教活动方式等方面都有差别，国教内部多元化已成事实。在18-19世纪，如同欧洲大陆多数国家一样，英国也出现了教派纷争的局面，这使得英国的宗教多元化从安立甘教内部走向了基督教内部，换句话说，英国的宗教多元化明显扩大化了。到了20世纪，各种非基督教随着移民在英国落户，英国宗教信仰多元化就更加明显了。 （六）
自然神论：欧洲近代流行的一种推崇理性原则﹐把上帝解释为非人格的始因的宗教哲学理论。又译理神论。这种理论反对蒙昧主义和神秘主义﹐否定迷信和各种违反自然规律的“奇迹”﹐认为宗教信仰必须以理性和理解为依据﹐不能是盲目的迷信。它反对基督教教会所宣扬的人格神及其对自然和社会生活的统治和支配作用﹐认为上帝不过是“世界理性”或“有智慧的意志”等非人格的存在。上帝作为世界的“始因”或“造物主”﹐在创世之後﹐就不再干预世界事务﹐而让世界按照它本身的规律存在和发展下去。这种理论主张用“理性宗教”或“自然宗教”来代替传统的天启宗教。
17～18世纪欧洲的自然神论者一般都反对正统神学教条﹐反对教会专横和宗教压迫﹐要求信仰自由和思想自由﹐维护理性和科学知识﹐反映了当时新兴资产阶级反对封建的进步要求。尽管他们在哲学观点方面不尽一致而各有特点﹐但是他们哲学思想的主导倾向是同唯物主义相联系的。马克思说:“自然神论──至少对唯物主义者来说──不过是摆脱宗教的一种简便易行的方法罢了”(《马克思恩格斯全集》第2卷﹐第165页)。
近代欧洲的自然神论思潮首先是在英国发展起来的。英国思想家L.赫尔伯特爵士(1583～1648)被认为是自然神论的创始者。他在宗教神学领域倡导理性的原则﹐贬低以至排斥天启﹑迷信在宗教中的作用。17世纪末至18世纪﹐以自然神论形式出现的唯物主义思想在英国得到很大的发展。其主要代表人物是托兰德﹐J.。他主张把宗教建立在健全的理性上﹐把信仰还原为认识﹐认为《圣经》的神圣性也要由理性来检验﹐真正的宗教必定是合乎理性的和可以了解的。由此出发﹐他提出“理性的宗教”以代替天启和迷信。D.哈特利(1705～1757)﹑J.普里斯特利(1733～1804)等人继承和发挥了托兰德的自然神论和唯物主义哲学思想。
3．低派、高派和广派教会运动
当英国被亚米纽斯主义、苏西尼主义、自然神论同时冲击时，兴起了循道派运动。这个运动为英国带来强大的属灵和宗教复兴。这复兴震撼了英国国家教会，也震憾了不同意派教会，造成英国宗教和道德生活全面的改变；这股复兴的炽热，熔化了自然神论的坚冰，使冻结的宗教生活再度流畅。
循道派运动有两位伟大的领袖，他们是约翰卫斯理和怀特腓德。我们已经知道卫斯理的生活和工作，现在要提到怀特腓德的工作。
怀特腓德和卫斯理在许多地方上很相似，但两人在一些重要的观点上不同：两人都是「牛津人」，都是安立甘教会的牧师，都为拯救灵魂心灵火热，都不把自己局限在一个教区中，都关心不进教堂的人，都在露天讲道，都是伟大的讲员，但怀
特腓德更具吸引力。
卫斯理是亚米纽斯派，怀特腓德是加尔文派；卫斯理是组织天才，怀特腓德毫无组织能力；结果是：了斯理留下一个强大的循道派教会，怀特腓德影响了数千人，却从未组织过一个教会。他们继续留在安立甘教会中，在那里，他们成立了「低派教会」(Low Church)或称「福音派教会」(Evangelical Party)。
低派教会的人属于温和的加尔文派，他们反对崇拜中复杂的仪式，他们充满宗教的热诚，过敬虔的生活；如果怀特腓德也有组织才干，今天加尔文主义在英国的影响会比现在大多了。
安立甘教会的趋势越来越令人担忧：卫斯理掀起的大复兴，使成千人脱离安立甘教会，怀特腓德带领的低派教会，也渐渐远离传统的安立甘教会。不同意者、天主教及低派教会协力要废除安立甘教会比其它教会更享特权的法律。眼看着，安立甘教会即将不再是英国国家教会；因此，一些安立甘教会领袖们惊慌了起来，他们聚集讨论如何遏止这个趋势，于是这些人就组成了「高派教会」(High Church Party)。
18世纪英国宗教与政治
