《易經》第十一卦泰天地泰坤上乾下
觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上、下、升、降以
成象也，故《否》、《泰》之卦，皆日往來
泰，小往大來，吉亨。泰者，物大通之时也。上下大通，则物失其节，故财成而辅相，以左右民也。 《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰，后以財（裁）成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 初九：拔茅茹，以其夤，征吉。“茹”，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外 《象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。用心弘大，无所遐弃，无私无偏，存乎光大 《象》曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。处天地之将闭，平路之将陂，时将
大变，世将大革，而居不失其正，动不失其应，艰而能贞，不失其义
《象》曰：「無往不復」，天地際也。天地将各分复之际
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。乾乐上复，坤乐下复，今己下复，众阴悉皆从之 《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。 六五：帝乙歸妹，以祉元吉。履顺居中，行原以祉，尽夫阴阳交配之宜 《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。将以辅之，如是而后可
上六：城復于隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，
尊不下施
《象》曰：「城復于隍」，其命亂也。
《易經》第十二卦否地天否乾上坤下
否，否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 《象》曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。 《象》曰：「拔茅」貞吉，志在君也。
六二：包承，小人吉，大人否亨。而得其位，用其至顺，包承於上，小人路通
《象》曰：大人否亨」，不亂群也。良由否闭小人，防之以得其道，常于交错未定之间，及其群分类别 六三：包羞。以失位不当，所包承之事，唯羞辱己 《象》曰：「包羞」，位不當也。
九四：有命無咎，疇離祉。初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也 《象》曰：「有命無咎」，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。在道消之世，居於尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒
慎其意，常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。故心存将危，乃得固也
《象》曰：「大人之吉」，位正當也。 上九：傾否，先否后喜。后得通乃喜 《象》曰：否終則傾，何可長也！
《易經》第十三卦同人天火同人乾上離下
乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外
貌不同，而心同也。
同人，同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。借其野名，喻其广远，言和同於人，必须宽广，无所不
同。用心无私，处非近狭，远至于野，乃得亨进
《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾曰同人。《同人》曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。文明以健，中正而应，君子正也。
行健不以武，而以文明用之，相应不以邪，而以中正应之，君子正也，故曰“利君子贞”。君子以文明为德
《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九：同人于門，無咎。无应於上，心无系吝，含弘光大，和同於人，在於门外，出门皆同 《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二：同人于宗，吝。应在乎五，唯同於主，过主则否。用心扁狭，鄙吝之道 《象》曰：「同人于宗」，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。履下卦之极，不能包弘上下，通夫大同；物党相分，欲乖其
道，贫於所比，据上之应；其敌刚健，非力所当，故“伏戎于莽”，不敢显亢也。“升其高陵”，望不敢进，量斯势也
《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。处上攻下，力能乘墉者也。履非其位，以与人争，二自五应，三非犯己，
攻三求二，尢而效之，违义伤理，无所不与，故虽乘墉而不克也。不克则反，反则得吉也。不克乃反，其所以得吉
《象》曰：「乘其墉」，義弗克也，其吉則困而反則也。
九五：同人，先號啕而后笑，大師克相遇。不能使物自归而用其强直，故必须大师克之，然后相遇也。 《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九：同人于郊，無悔。不获同志，而远於内争，故虽无悔吝，亦未得其志。 《象》曰：「同人于郊」，志未得也。
《易經》第十四卦大有火天大有離上乾下
《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元居正，可不知守位之仁乎？推而明．之，四為侍從，
則日匪其彭；三為三公，則日公用亨于天子；二為侯牧，則日大車以載，初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則日元交害。皆發政施仁之道。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。
大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中而上下應之曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以竭惡揚善，順天休命。以健济明。故遏恶扬善，成物之性，顺
天休命，顺物之命。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。刚健为大有之始，不能履中，满而不溢，术斯以往，后害必至 《象》曰：《大有》初九，「無交害」也。
九二：大車以載，有攸往，無咎。体是刚健，而又居中，身被委任，其任重也。能堪受其任，不有倾
危，犹若大车以载物也
《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。物既积聚，身有中和，堪受所积之聚在身上，上不至於败也。 九三：公用亨于天子，小人弗克。威权之盛，莫此过焉。公用斯位，乃得通乎天子之道也
《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。唯夫有圣知
者，乃能免斯咎也。三虽至盛，五不可舍，能辩斯数，专心承五，常匪其旁，则“无咎”矣
《象》曰：「匪其彭，無咎」，明辨晰也。才性辩而晢知，能斟酌事宜
六五：厥孚交如，威如，吉。君尊以柔，处大以中，无私於物，上下应之，信以发志，故其孚交如也。
夫不私於物，物亦公焉。不疑於物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？
《象》曰：「厥孚交如」，信以發志也。威如之吉，易而無備也。威如得吉者，以已不私於物，唯
行简易，无所防备，物自畏之
上九：自天佑之，吉無不利。居丰有之世，而不以物累其心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助
道
《象》曰：《大有》上吉，「自天佑」也。
《易經》第十五卦謙地山謙坤上艮下
艮居寅，屬木，仁也，坤居申，屬金，義也，故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本，言心聲也。不情
之言，則不出於誠；非心之本，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也地过乎卑，山过乎高，故“地中有山，谦
謙，亨，君子有終。
《彖》曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。 《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。随物而与，施不失平也 初六：謙謙君子，用涉大川，吉。有大难不深自屈折，则不足以致其用，恒以谦卑自养其德 《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。 六二：鳴謙，貞吉。处正得中，行谦广远 《象》曰：「鳴謙貞吉」，中心得也。
九三：勞謙君子，有終吉。尊莫先焉。居谦之世，何可安尊？上承下接，劳谦匪解，是以吉也。 《象》曰：「勞謙君子」，萬民服也。劳而不伐，有功而不德，非独以自免而已，又将以及人 六四：無不利，撝謙。
《象》曰：「無不利，撝謙」，不違則也。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。 直者曲之矫也，谦者骄之反也 《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。不能於实事而谦，但有虚名声闻之谦 《象》曰：「鳴謙」，志未得也。「可用行師，征邑國」也。
《易經》第十六卦豫雷地豫震上坤下
震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出坤上，是出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜
中之靜也，故日：介于石。震中之爻，動中之靜也，故日：貞疾，恆不死。
豫，利建侯行師。《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！ 《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷荐之上帝，以配祖考。 初六：鳴豫，凶。处豫之初，而特得志於上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？ 《象》曰：初六「鳴豫」，志窮凶也。
六二：介于石，不終日，貞吉。明祸福之所生，故不苟说；辩必然之理，故不改其操介如石焉 知几 《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。若其睢盱而豫，悔亦生焉。迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫进退，
离悔宜其然矣。
《象》曰：「盱豫」「有悔」，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑朋盍簪。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也 《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。
六五：貞疾，恆不死。四以刚动为豫之主，专权执制，非巳所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未
可得亡
《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也。 上六：冥豫，成有渝，無咎。思变而后吉 《象》曰：「冥豫」在上，何可長也！
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