马克思主义主体论的当代意义
摘要：在总结了哲学史上关于主体性问题的经验与教训的基础上 ,马克思最终创立了实践唯物主义的实践主体性。马克思主义的主体性理论是在前人的主体性理论的基础之上发展起来的，他汲取了前人研究的合理因素，将人的主体性从认识层面提升到了能动的改造世界的实践活动的高度，最终使主体性问题得到了合理的解决，使这一理论达到了科学水平。作为马克思的一个重要理论，马克思主义主体论具有重要的当代意义。 关键词：主体论；实践；社会主体；哲学
一、概述：
在马克思以前 ,众多的西方哲学家 ,无论是唯物主义者还是唯心主义者 ,曾经各自从不同侧面、 在不同程度上探讨过人的主体性问题。尽管明确的“ 主体 ” 和“ 主体性 ” 概念直到近代才出现 ,但凝聚于其中的思想却是由来已久的。从康德的“ 先验感性论 ”，到黑格尔的主客体的双向运动。在总结了哲学史上关于主体性问题的经验与教训的基础上 ,马克思最终创立了实践唯物主义的实践主体性。 二、马克思主义主体论的特征：
马克思主义的主体性理论是在前人的主体性理论的基础之上发展起来的，他汲取了前人研究的合理因素，将人的主体性从认识层面提升到了能动的改造世界的实践活动的高度，最终使主体性问题得到了合理的解决，使这一理论达到了科学水平。在马克思主义视野中，主体是实践的生成的主体，主体性是实践的生成的主体性。这种主体性是人在历史中通过能动的、创造性的活动在意识领域与实践活动领域中对对象的不尽探索和对意义、崇高的不懈追求。它是绝对与相对、理想与现实、形上与形下的有机结合，是人在历史生存中所呈现出的一种开放性状态。马克思的主体论可以从以下几个方面理解： （一）主体论的能动性特点：
主体性是指人作为活动主体的能动性，是主体对于客体的自觉性，也就是指人的自觉能动性。动物和它的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来，它就是这种生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。主体能动性还
包括主体的选择性和创造性。人的认识是对客观事物能动的反映。对信息的接受、加工和记忆都是经过自己选择的，经过过滤和筛选的。创造性是人的主体能动性的最高表现。主体的活动要受到客体的制约和限制，但主体从不局限于既定的客体，总是在创造条件，改变环境，改造世界。
（二）主体论的自主性特点：
主体性是指人作为活动主体的自主性，主要表现为主体的权利，是作为支配一切自然力的活动出现在生产过程当中。它不仅表现在对生产力、生产关系的占有和支配上，还表现在劳动者对自身劳动力的占有和支配上。劳动主体对生产力和生产关系的占有必然带来对于自己的全面本质的占有。马克思说，在自主劳动中，人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质。这种占有的结果就是个人本身一定总和的才能的发挥。
（三）主体论的自为性特点：
主体性是指人作为活动主体的自为性。人的活动客体不是自发地进入主体活动领域的，它不仅取决于客体，而且取决于主体，取决于主体的能力和需要。在现实世界中，主体总是把自己的存在和发展当作一个自明的前提，从主体方面去理解事物，从自己出发去从事活动，把事物、活动及其结果看作是为我而存在的，这是人类特有的生存方式。马克思指出，凡是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的；动物不对什么东西发生关系，而且根本没有关系，对于动物来说，它对他物的关系不是作为关系存在的。人的活动都是追求某种预期目的，都是为了实现这个目的。主体活动目的是主体需要的一种反映，是为了满足人的某种需要。主体的自为性贯穿于活动的始终，这表现在活动过程的目的性上。人的活动都是追求某种预期目的，他的全部努力都是为了实现这个目的。人与动物的根本区别是动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来建造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产。并且懂得怎样把内在的尺度运用到对象上去。主体的自为性还体现在劳动的产品上。自由占有劳动产品，实际满足劳动需要，这是自为劳动的根本特征达到劳动产品自为性的手段。劳动对象和劳动过程的自为性在一定意义上都是劳动产品自为性的手段。 三、马克思的社会主体理论当代意义：
其一， 这一理论加深了我们对主体性问题的认识。马克思通过自己的研究告诉我们， 社会并不是一个消极的背景或被动的语境， 而是一个自发地运动着的主体， 它以其社会生产关系， 规定、 推动、 改变并创造着社会领域中的一切存在者。事实上， 马克思暗示我们， 撇开社会主体， 人们就不可能对主体的任何其他的表现形式获得真理性的认识。换言
之， 社会主体理论乃是一切主体理论的基础。长期以来， 我们的哲学教科书把探讨主体理论的认识论放在与社会历史无关的 “辩证唯物主义” 部分加以叙述， 也就永远与马克思的社会主体论失之交臂了。这就启示我们， 要把主体理论的研究推向深入， 就必须重视并深入研究马克思社会主体论。
其二，这一理论为人类实现自由与解放找到了合理、 科学的途径。从马克思关于人的主体性思想出发 ,面对主体性的多种历史形态 ,也面对当代主体性的构建和对于未来主体性新质形态的期待 ,我们显然需要持有这样的一种理论主张:即主体性是流动的、 多样的。这就像当前学界主张流动的、 多样的现代性观念一样。但同时 ,笔者认为 ,局限于此又是不够的 ,人的主体性的历史建构还应遵循和符合一个根本的目的 ,即人类进步也就是人的自由和全面发展的最高目的;在这个基础上 ,我们才能更为合理地进行流动的、 多样的同时也是时代性的主体性的建构。
其三，这一理论为构建我国社会主义和谐社会提供了强大的精神动力。马克思主体性思想昭示我们 ,在构建社会主义和谐社会的过程中必须正确处理个人和社会之间的关系 ,积极确证人的主体性 ,充分发挥和尊重主体的能动性、 自主性、 创造性 ,关注当下社会主体的人的生存境遇 ,研究主体所面临的现实向题、 现实矛盾 ,真正满足主体的物质文化等方面的发展要求;同时 ,还应避免把“ 社会 ” 当作抽象的东西同个人对立起来 ,认识到个人与社会之间是互为目的和手段的对应关系 ,应从社会主体的视角考量社会全面进步和发展的现实意义 ,树立以自我价值和社会责任、 个性发展和群体认同、 权利主体和义务主体相统一的社会价值观。因此 ,马克思这一思想为我们树立科学的价值观 ,正确调整人们的各种利益关系 ,促进社会和谐 ,拓展人的实质性自由 ,实现“ 普遍的人的解放 ” 提供了重要的价值指南和强大的精神动力。
其四， 这一理论加深了我们对马克思哲学的本质的认识。如前所述， 按照马克思的看法， 黑格尔的思辨唯心主义方法实际上也就是一种绝对理念主体论或绝对精神主体论： “这种办法， 用思辨的话来说， 就是把实体了解为主体， 了解为内部的过程， 了解为绝对的人格。这种了解方式就是黑格尔方法的基本特征。 ”问题是， 把这种黑格尔式的绝对理念主体论或绝对精神主体论颠倒过来究竟是什么？长期以来， 我们的哲学教科书都误认为， 颠倒过来的乃是自然主体或物质主体。虽然人们没有直接使用过 “自然主体” 或 “物质主体” 这样的术语， 但他们强调的是自然或物质在其内在矛盾推动下的自身运动。在这样的理解方式中现身的正是这种 “自然主体论” 或 “物质主体论” 。在这个意义上可以说，“辩证唯物主义” 实际上就是一种 “自然主体论” 或 “物质主体论” 。然而， 与
这种流行的、 被普列汉诺夫和前苏联的哲学教科书强化起来的误解方式不同， 马克思的社会主体论显示出完全不同的思考路向。
在马克思看来， 把黑格尔的绝对理念主体论或绝对精神主体论颠倒过来， 决不是什么自然主体论或物质主体论， 而是社会主体论。马克思启示我们： “在过去一切历史阶段上受生产力所制约、同时也制约生产力的交往形式， 就是市民社会。??这个市民社会是全部历史的真正的发源地和舞台。 ”事实上， 马克思的社会主体论正是在他充分肯定市民社会作用的基础上提出来的。马克思也阐明了自己这种颠倒方式的理由： “在土地所有制处于支配地位的一切社会形式中， 自然联系还占优势。在资本处于支配地位的社会形式中， 社会、 历史所创造的因素占优势。 ”也就是说， 马克思颠倒黑格尔思想的结果是社会主体论， 而不是自然主体论或物质主体论， 是以社会为研究对象的历史唯物主义， 而不是以自然或物质为研究对象的辩证唯物主义。社会主体论更使我们坚信这一点， 即马克思哲学的本质是历史唯物主义， 而不是辩证唯物主义。换言之， 成熟时期的马克思的哲学就是历史唯物主义， 这个时期的马克思没有提出过历史唯物主义以外的任何其他哲学学说。
马克思主义主体论的当代意义
