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诡辩而广泛闻名，是名家“离坚白”派的代表人物。他的“白马非马”和“别同异，离坚白”命题是中国古代著名命题，并以“离坚白之辩”闻名于世，他的命题得到了与柏拉图理念论或共相论相同的概念（理念论或共相论在西方哲学是极著名的），即区分了两个世界：永恒的，和有时间性的；可思的，与可感的。相反，在“白马”命题中，公龙强调“白马”（个别）与“马”（一般）的区别，分别通过涵、外延和共相三个概念，得出“白马非马”的结论；在“坚白石”命题中，他以知识论的、形上学的辩论，强调视觉与触觉的分离。与惠子的\合同异\说正好相反，公龙完全脱离感性认识，只强调“名”的逻辑分析，认为“名”是绝对的、不变的，具有十分浓厚的形上学特色。但在逻辑学上，他的贡献是值得重视的。公元前284－公元前259年，是此思想的鼎盛期。 七、老子（约前571－前471），名耳，字聃，春秋末期楚国苦县历乡曲仁里（今省鹿邑县太清宫镇）人，道家学派创始人，被道教尊为始祖，老子的思想属朴素辩证法思想。传统认为老子与孔子同时代而年长孔子，孔子曾问道老子。存世有中国历史上第一部哲学著作《老子》（又称《道德经》），然友兰经研究认为，老子虽生于孔子同时，但《老子》一书不可能成于孔子以前或同时，其思想体系的建立应该在惠施、公龙之后。（一）太一、有、无、常：这是老子的主要观念。1、“太一”：就是“道”，超越时空的无限本体，生于
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天地万物之间，表现在一切事物之中，无所不包，无所不在，属于“超乎形象”的概念，故无法具“名”。称“道”为“道”，纯粹只是一个代号，是无名之名。所以老子说，“道可道，非常道；名可名，非常名”。道是不可言说的，在本质上是虚无的。其实这“道”指的就是自然规律，2、有：就是“有名”，相对于“无名”。世上事物分为实际世界之和之外，之的为“形象之”，即我们见到的实际，要表达它们也并不困难，可以“名”之，也称“有名”，简称“有”。3、无：就是“无名”，相对于“有名”。实际世界以外的，“超乎形象”的一切事物。它们很难“名”之，称为“无名”，简称“无”。并非所有“超乎形象”的事物都是“无”，但“无”者，一定是“超乎形象”的事物。比如“道”。4、“常”：就是不变，即指万物变化时遵循的那个不变的规律。《老子》里的“常”字表示永远不变的东西，或是可以认为是定规的东西。（二）道，自然的不变规律：老子以“道”解释宇宙万物之演变，认为“道”是独立不改的客观自然规律，具有周行不殆的永恒意义。（三）反者道之动：认为任何事物在发展的过程中，其部某些性质如果向极端发展，一定会转变成它的反面，“正复为奇，善复为妖”，即所谓“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”；“物或损之而益，或益之而损”。（四）老子的处世哲学：1、袭明：在生活中必须以柔弱、谦虚、知足的姿态处世为人。老子认为，极端是物质发生反向变化的界限，这个界限
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与一个人的主观感觉和客观环境有关。比如“富贵而骄，自遗其咎”。这个“骄”就是极端。事物这种“物极必反”的不变规律，老子称之为“常”。他认为“知常曰明”，“不知常，妄作，凶”。所以，处世、行动要遵循自然界这种不变的规律，老子曰之“袭明”。“袭明”的通则有二：一是想要得到某东西，就要从其反面开始。比如谁若想变强，必先从感到弱开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与之相反的东西。比如想保持资本主义，必须在其中容纳一些社会主义成分。二是物忌全胜，事忌全美，人忌全盛，涵容以待人，恬淡以处世。即“大成若缺”、“大巧若拙”、“大直若屈”、“大辩若讷”、“知其白，守其黑”等，故能“殁身不殆”。“袭明”的处世方法可以使我们躲开人世危险，并能达到目的。2、无为：一个人应该严格地把自己的行为控制在必要的、自然的围。“无为”说也是从“反者道之动”这个总学说演绎出来的。“无为”不是完全不作为，而是不要过分地“为”，要按自然规律“为”。何况“为”的目的也是想把事情做好，如果过分“为”之，犹如“画蛇添足”，反而适得其反。老子认为，人为的行为、任意的行为都与自然、自发的规律相反。3、抱朴：保持本有的纯真，不为外物所诱惑。老子认为“道”就是“璞”，“璞”就是“朴”，最“朴”的东西是无名的“道”。其次最“朴”的东西就是“德”，“德”是一物在生的过程中，从“道”获得的一些东西。这些东西
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使这一物之所以自然地是此物。这些东西可以是道德的，也可以非道德的。顺“德”而行的人应当过着尽过能“朴”的生活，即超越善恶的区别。老子认为“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，正是人们知识太多造成对欲望的对象了解太多，为了尽可能地满足欲望，反而走向了欲望的反面。所以老子强调弃智，寡欲，保守本真，怀抱纯朴，不萦于物欲，不受自然和社会因素干扰。（五）无为而治：这是老子的政治学说。他认为，天下大乱的原因是“反者道之动”的缘故，国君未能“无为”，而是太过“为”之。所以首先要消除大乱的根源，即“不尚贤，使不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。然后就无为而治。老子认为，“道”，“无为，而无不为”。国君的治理应该效法“道”，让百姓自己做他们能做的事。（六）愚民之治：这也是老子的政治学说。此“愚”非“愚蠢”之义，而是淳朴和天真之义，即“朴”。圣君不仅希望他的臣民“愚”，而且也希望自己“愚”。此乃圣人之愚，它不同于普通人的“愚”，是自然的产物，圣人之愚是修养的结果，比知识更高、更多，即“大智若愚”。
八、庄子（约前369－前286），名周，号南华真人，战国时期蒙国（位于今、交界处）人，是老子思想的继承和发展者。他的思想包也包含着朴素辩证法因素，后世将他与老子并称
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“老庄”。他们的哲学思想体系被思想学术界尊为“老庄哲学”。庄子一直过着隐士生活，可是他的思想和著作当时就很出名。代表作品有《庄子》及名篇《逍遥游》、《齐物论》等。庄子与孟子同时，是名家惠施的朋友，我们今天读到的《庄子》，大概是公元3世纪时郭象重新编释的，所以也就无法断定《庄子》中究竟哪几篇出自他本人之手。庄子是先道家最后阶段的代表，也是先最大的道家。（一）获得相对幸福的方法：幸福有不同等级，自由发展我们的自然本性，可以使我们得到一种相对幸福。如何发展我们的自然本性？即自由发挥我们自然的能力－－“德”。因为“德”来自于“道”，它使我们之所以成为我们者。“德”的大小是不一样的，也不必绝对相同。只要充分而自由地发挥了“德”，则幸福当下就是，无须外求。在庄子看来，“天”与“人”是相对立的两个概念，“天”代表着自然，“人”是“人为”的一切，与自然相背离。“人为”两字合起来，就是“伪”字。他认为，自然的要比人为的好，主顺从天道，就是顺从“德”，摒弃“人为”，就是摒弃人性中“伪”的杂质。顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。但是人在充分发挥自然能力时，会受到例如老、病、死等因素的影响和阻碍，所以这是一种受限制的幸福，因而是相对的幸福。（二）获得绝对幸福的方法：需通过对事物的自然本性有更高一层的理解才能得到的。1、以理化情：庄子认为生、老、
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中国古代哲学家、哲学流派简介(3)哲学家(a)
