本体与功夫 ——王阳明致良知教的两种进路
徐亚豪
【摘 要】摘要：本体与功夫是王阳明哲学体系中一个极其重要的理论视角，它代表着实现致良知的两种进路，一种是彻悟本体以化约功夫，一种是展开功夫以透显本体。这两者的张力关系，成为王门后学乃至于整个明中后期学术界争论的焦点，深入探究这一问题对了解王阳明思想的核心视域大有裨益。 【期刊名称】文化创新比较研究 【年(卷),期】2024(000)011 【总页数】3
【关键词】王阳明；良知；本体；功夫
王阳明一生的学问侧重经历了多次变化。龙场之后，以“诚意格物”的重新诠释奠定了向内用功的为学方向，将心与理融合为一，使客观性的天理外化为道德主体的内在力量，为纠正世风不竞的流弊，大倡知行合一之说，这一段时间的侧重点乃在于灭除人欲而存养天理；江右以后，在重大考验的催发之下，提出良知一语，此后专以致良知为宗旨，为学重点变为良知本体的推致和扩充；居越数年，功夫操持益愈熟化，此时的阳明已把前述两种为学进路综合、统筹而为一个，均纳入了致良知的范畴。
1 合着本体的是功夫
在阳明的义理系统中，虽然本体与功夫是不可分离的有机统一体，但本体的方向性的确显得更为重要。他时时强调功夫一定要在本体的统领之下才有意义，否则便会导致支离鹜外而不知其所止归的危险，这与他针对流弊而发的立言宗旨密切相关，也与孟子、象山的“先立乎其大”一脉相承，大本大原的辨识在
王阳明那里永远是第一位的问题。
王阳明在后期讲学中多有直提本体之意，此时的功夫已经内在的包含于本体之中，《传习录》所载语录便能反应出这一倾向。《传习录上》多为早期讲学语录，记录者是徐爱、薛侃，其中多是为善去恶、诚意格物的切实功夫，而《传习录下》多记载阳明居越之后的语录，此时的王阳明所操功夫已日益熟化，其间便充满了不少直抒胸臆式的表达。他曾明确说：“我在南都以前，尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏。我今才做得个狂者的胸次，使天下之人都说我行不掩言也罢[1]。”可见，阳明此时已经给予了良知完全的信任，只要据此行去则自然合于天理，坚信良知的神妙之用方是圣人血脉。
王阳明时常教弟子寻未发之中，并指出有未发之中方能有已发之和，在未发状态中，心体是明盈透彻、廓然大公的，而没有私意杂念的掺入，此时的心体是不执著于善恶的“无”。即使在道德践履的为善去恶功夫中，也不能过分执着，他说：“心体上着不得一念留滞，就如眼着不得些子尘沙。些子能得几多？满眼便昏天黑地了[1]。”又曰：“这一念不但是私念，便好的念头，亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了[1]。”若有意念的干扰，即便是善念也会对心体造成障碍，只有使保持无善无恶的明莹无滞的状态，才可以廓然地因应万物。良知就如太虚之境一般，对所有的事物都应一过而化，不使存留，只有这样方可显现真实的本体。对于这种本体的这种不可执着的特性。在学问初始阶段的时候应着实去为善格物，如此才可练就诚意功夫，但心之本体本是无善无恶的，如若对善恶也过分执着，那边是不得其正了。这这里，阳明不是说要舍弃为善去恶的功夫，而是说如果在具体的道德实践中如果对于“善恶”过
分区分，便是“动于气”，便是“从躯壳上起念”，这就遮蔽了良知的“不作好恶”之无有停滞的特性。
良知如太阳一般永远朗照在天，但时有阴霾风雷的出现使太阳遭到遮蔽，这是天本有的状态，就如心的七情一样也是人应当有的，问题的关键在于如何对待它。人生活在现象世界中，情欲纷扰和念虑夹杂确为在所难免，但并不是要强行将思虑灭除，阳明所要强调的是顺意念之流行而不可有所执着、有所停留，如若过分执着便会导致良知的障蔽，失去本体应有的廓然大公的状态。只要不执著于现实层面的善恶之意，则心体的本然状态就会自然呈现出来。
心中天理流行而没有人欲的掺杂，是学者修养所想要达到的境界，但这种境界只有使心体保持“无善无恶”的状态才能实现。不执著于善恶，才能不让私欲侵扰，才能使廓然大公一般的心之本体顺任万物而无所停滞，这并非否定人性的至善原则，而正是为了使至善的天性更好的呈露。只有在“无”的功夫中才能更好地显发“有”的本体。无善无恶是心体的本然状态，只有在这种境界中，作为至善的性体才能呈露出来。“无”是功夫，“有”是本体，“无”是“有”的手段，“有”是“无”的目的，强调“无”正是为了显发“有”，人欲意念消退之时，则纯然至善的性体自然流行无碍，这便是王阳明所说的“无中生有”的功夫。
2 做得功夫的方识本体
所谓“无中生有”也包含两层意思，在积极的方面讲，即是将此善性变为实有诸己的自觉，使后天所起私意无处容身，从而在“无”欲中显发“有”之性体。从消极的意义上讲，“无中生有”即是将思虑杂念统统搜罗出来加以克制之功，在去“无”的功夫中本具之善性的“有”自然显发出来。所以王阳明又说：
本体与功夫——王阳明致良知教的两种进路
