庄子的哲学思想

庄子的哲学思想

庄子是战国时期道家学派的著名代表，是中国古代最卓越的思想家之一。他的哲学思想，内容深邃，形式独特，极其丰富多彩。\他的哲学用诗意盎然的散文写出，充满赏心悦目的寓言，颂扬一种崇高的人生理想，与任何西方哲学不相上下。下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。 \游乎四海之外\庄子哲学的人生观

中国哲学之中心部分是人生论，人生论之中心部分是人生理想论。庄子哲学被称为道家哲学，虽然从表面上看，完全是一种以\道\为核心的宇宙本体论，但实际上其哲学的突出特点是对人的个体精神亦即对理想人格的追求。这是庄子思想区别于其他任何一种思想体系的主要特征。庄子以其特有的诗意文笔向我们展示了他对美好理想的无限憧憬，肯定了个体人格的价值和独立，并通过对\道\的认识、体悟和追求，以其独特的思想内涵，把无限自由的人生作为其哲学探索的终极目标，《庄子》实质上是一部人生哲学的著作。

《逍遥游》是整部《庄子》的开卷第一篇，是庄子理想人格的集中体现，也是其整个哲学所要达到的最终的目的。所谓\逍遥\，是指一种无为身外之物所累的精神境界，\逍遥游\，即指超然物外而无所凭待，从而达到一种无往而不适的无限自由的人生境界。在庄子的思想中，\逍遥游\式的理想境界是一无所待、宁静和谐的自由天地，是人与天地万物合一的情感体验，是人与大自然融合的宽阔情怀。\独与天地精神往来而不敖倪于万物\。庄子认为人生苦恼和不自由的原因是在于\有所待\和\有己\。所谓\有所待\是说事物的存在和发展依赖于另外的事物和条件，这些事物和条件则成为对人的自由的

限制和束缚;所谓\有己\是指意识到\自我\即意识到自身和环境的对立。\有己\的意识使人去区分和计较生死、美丑、荣辱、得失，从而引起人生的苦恼。庄子在《逍遥游》里生动地描绘了大鹏\怒而飞，其翼若垂天之云\，\鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里\，可谓形象及其高大雄伟，而小小的斥鴳翱翔于蓬篙之间，大小之殊，何其遥远。但大鹏要高飞，不但要有\垂天之云\式的翅膀，还要靠大风，\且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力\，\风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风\，所以大鹏也是有所待的，还不能说达到了自由的境界。\列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反\，算是自由的人了，但还是有待于\风\，还不是真正的自由。至于象\举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮\的宋荣子，他\定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。\因其尚有内外之分，也还未达到自由的极致。庄子认为真正的自由是游于\无何有之乡\的\逍遥游\。\若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。故曰：至人无己，神人无功，圣人无名\。若能顺着自然的规律，摆脱现实的一切束缚和限制，忘却功名，忘却自我，与\道\完全融为一体，返归自然，与宇宙同体，与永恒同在，就能遨游于无穷的领域，达到真正自由的境界。这正是庄子所追求的最高理想境界，也即\道\的自由境界。所以庄子笔下的神人不但\不食五谷，吸风饮露\，入水不湿，入火不热，而且能\乘云气，御飞龙而游乎四海之外\。这位神人就是庄子理想人格的化身，他身上体现的也正是\道\的超然物外、独立无待的精神。所以，庄子的理想人格最终又是根基于\道\，并通过\道\来展开和论证的。 何谓\道\道\是老子第一个提出的哲学范畴，在他

那里，\道\为宇宙万物的本体，其特征是自然无为。庄子继承了这一思想，说：\夫道有情有信，无为无形;可传而不可受，可得而不可见;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。\道\是宇宙的\本根\，它是宇宙万物的总体，是宇宙万物存在的依据，同时又是他自身产生和存在的终极原因，并且在时间上是无始无终的，在空间上是无边无际的。万物有始有终，唯有\道\无始无终，超然物外。在此，老庄的\道\确乎是一样的。

然而，与老子不同的是，庄子所讲\道\并不在于为了探讨和论证宇宙的本体是什么，而在于探讨人的本体，论证人的生存和发展应象宇宙的本体那样，达到无限和自由。庄子哲学处处都力求从宇宙本体\道\的高度来论证人生的哲理，把人的生活放到整个无限的宇宙中去加以观察，以此来探求人的精神达到无限和自由的道路。在先秦哲学中，庄子最为明确地强调了无限的观念，并且把人的生活同宇宙的无限联系起来，把人提到了\天地与我并生\的地位。认为人是宇宙自然的一部分，\道\是万物的本体，也即为人的本体，道的本性是自然无为，所以它体现在人身上就是自然之性，人应当按自己的自然本性去生活，应效法那支配宇宙万物的无所不在的\道\，使自己成为永恒的无限自由的存在。在庄子哲学中，\道\的学说，是直接为它的要求个体的无限和自由的人生哲学作论证的。

《庄子》一书对于\道\反复多次地加以描述和赞颂。从中可以看到，庄子哲学的\道\既不是宗教迷信的人格神，也不是黑格尔式的绝对理念，而是不以人的意志为转移的客观实在，它是普遍存在和永恒存在的。《知北游》记载有东郭子问庄子\道\在哪里?庄子说\无所不在\。东郭子一定要庄子指明\

道\究竟在哪里，庄子作了\每况愈下\的回答：\在蝼蚁\、 \在稊稗\、\在瓦甓\、\在屎溺\。东郭子感到不可理解。庄子说\夫子之问也，固不及质。\道的\实质\就是指道的普遍性，即道\无所不在\，\夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉!\道的实质又是指道的永恒性，\道无终始，物有死生\。因此，\道\并非是不可达到的彼岸世界，也不是抽象的观念、精神，因为无形的道表现在一切事物之中，并赋予一切事物以生命。然而它又不是天地万物的主宰者、统治者，不是与人相敌对的东西。相反，它是无私的，无为的，\泽及万世而不为仁\。它是人可以而且应该亲近的东西，是同人的力量和幸福密切相关、不可或离的东西，\狶韦氏得之，以挈天地;伏戏氏得之，以袭气母;维斗得之，终古不忒;日月得之，终古不息;勘坏得之，以袭昆仑;冯夷得之，以游大川;肩吾得之，以处大山;黄帝得之，以登云天;颛顼得之，以处玄宫;禺强得之，立乎北极;西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终;彭祖得之，上及有虞，下及五伯;傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。\道\之所以有如此强大的力量，在于它是无限和自由的。它使世间的一切事物产生和存在，按照必然的规律发展，但却又不是有意识、有目的的。人如果得到了\道\，也就是达到了无限和自由。\道\是无为而无不为的，人也应该这样，对生活中的一切纯任自然，不去有意识地追求什么，不因得到而特别高兴，也不因失去而特别悲伤，他就象\道\那样不受任何事物的支配而得到无限和自由了。所以庄子说：\无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已!至人之用心若镜，不将不逆，应而不藏，故能胜物而不伤。\

\万物与我为一\庄子哲学的认识论

既然道能引导人们走向无限和自由，那么，如何才能得道呢?庄子认为，这首先要解决认识上的问题。人只有把握道的品格，以道的观点认知\万物与我为一\，超越好生恶死的局限，方能真正理解\无己\、\无功\、\无名\的境界。

在庄子看来，道既然是一种本源性存在，是人和社会的初始状态，因而是无差别的，因此\以道观之，物无贵贱\。但是在当时的社会生活中，人是有富贵贫贱的差别和对立的，当时的一般人包括一些重要的思想家认为贵贱有别是天经地义的。\天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。\而庄子则否定之。至于大小、美丑、寿夭的差别，庄子认为决定于人以什么样的参考座标来观察。\自其异者视之，肝胆楚越也;自其同者视之，万物皆一也。\以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大;因其所小而小之，则万物莫不小;知天地之为稊米也，知毫末之谓丘山矣，则差数睹矣。\从至大的宇宙空间看地球，当然地球就象稊米;从至小的微观粒子看毫末，则毫毛也是丘山。所以他说：\天下莫大于毫末之末而泰山为小;莫寿于殇子而彭祖为夭。\泰山为大，秋毫为小，这是一般人的看法，庄子则认为既然大小寿夭是相对的，泰山就不一定大，秋毫就不一定小，彭祖不一定寿，殇子不一定夭。他说：\小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋;上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!\彭祖比起冥灵和大椿，自然是短命的，而殇子比起朝菌来也算是长寿的。所谓\大小夭寿\，都是在有限的时空中比较得来的，若从无穷的时空观点来看，所有性质的差别都只有相对的意义。这就是庄子的相对论，其目的是破除人以自我为中心，使人从固步自封、