是以圣人抱一为天下式。 不自见，故明； 不自是，故彰； 不自伐，故有功； 不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓\曲则全\者，岂虚言哉？诚全而归之。 【译文】
能柔曲因应则能自我成全，懂得枉屈绕行则能迅捷直达，能不断地凹陷成\盅\则能不断地自我充盈，懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名，所以能明于道；不自以为是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能长远在途。因为他不执着于名而与人争，所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。古时候所说的\能柔曲因应则能自我成全\等道理怎么会是空话呢？它实在是一个很全面的概括。
《老子》第二十三章 希言，自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。 孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？ 故从事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。 同于道者，道亦乐得之； 同于德者，德亦乐得之； 同于失者，失亦乐得之。 信不足焉，有不信焉。 【译文】
少发圣言号令，就可以任运自然。狂风刮不到一个早晨，暴雨
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下不了一整天。谁行使了这狂风暴雨？是天地。天地也不能长久地维持它的狂暴，何况于人呢？所以，注重于修道的人，以道为法式就可以趋同于道，以德为趋求就可以得到德，失道失德就会导致失道失德的恶果。同于道的人可以得到道的容纳，趋求于德的人可以得到德的畜养，失道失德则终将以失败告终。如果没有充足的理由博得人们的确信，人们是不会真正相信的。 《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。 自见者不明， 自是者不彰， 自伐者无功， 自矜者不长。
其在道也，曰余食赘行。 物或恶之，故有道者不处。 【译文】
踮着脚尖立不稳，张着双腿难成行。执求成名的，不明于道；自以为是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，难以长久。这些做法比之于道的理想范式，实在是一种撑胀而拖沓的行为。一般存在也有不这样的，所以，奉行完善的在途规范的人绝不这样。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。 大曰逝，逝曰远，远曰反。 故道大，天大，地大，人亦大。 域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，无法道，道法自然。 【译文】
有一存在浑融而成，先于天地分化的现实世界而存在。它无音
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无形，廓然无依地自在，没有根本性的迁改；循环反复地运行，永不败坏。可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它的确切名号叫什么，给它加上一个标号说是\道\，勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。这个整体存在绵延运行，运行之中它远化展开，远化展开之后又循环反复。所以，道是整体性存在，天是整体性存在，地是整体性存在，人也是整体性存在。宇宙中有四个层次的整体性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在作为法则。 《老子》第二十六章 重为轻根，静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。 奈何万乘之主而以身轻天下？ 轻则失根，躁则失君。 【译文】
重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者；虽有荣华显贵的地位权能，却能坦荡从容，超然处之。为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下？轻举天下就会失去自身存在的根本，狂躁施政就会失去主控的权能。 《老子》第二十七章 善行，无辙迹； 善言，无瑕谪； 善计，不用筹策；
善闭，无关楗而不可开； 善结，无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人； 常善救物，故无弃物。 是谓袭明。
故善人者，不善人之师； 不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。
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是谓要妙。 【译文】
合道境地的人，他的行为无辙迹可追寻，他的言谈无瑕疵可指谪，他的谋划不必借助于筹码的演算，他的关闭不用栓梢而不可打开，他的束缚不用绳索而不可松解。因此，圣人通常留心于救护人，所以没有被遗弃的人，通常留心于修复物，所以没有被废弃的物。这就可以说有了含而不露的明。所以，善人，可以作为不善人的师范；不善人，又可以作为善人的凭资。不懂得标榜师范，不懂得善待凭资，虽然对善不善的知见有很深的认识与把握，行为举措仍将是糊涂之至。懂得这一点是非常精要玄妙的。 《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。 知其荣，守其辱，为天下谷。 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之则为官长。 故大制不割。 【译文】
虽深知什么是雄强，却安守于雌柔取态而处事，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德性就不会离失，复归于婴儿般的随和态。虽深知什么是清白豁亮，却安守于摸黑行进的取态，甘作天下的试探者。甘作天下的试探者，永恒的德行就不会有偏差，复归于无所突出无所特恃的未分化态。虽深知什么是荣华显耀，却安守于平常的谦卑取态，甘作天下的虚无者。甘作天下的虚无者，永恒的德行才趋于的圆满，复归于混沌无名的朴初态。混沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具，圣人发挥他那无不为的潜能就成了官长。所以，大道的体制浑然而不断裂。 《老子》第二十九章
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将欲取天下而为之，吾见其不得已。 天下，神器，不可为也。 为者败之，执者失之。
故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。 是以圣人去甚，去奢，去泰。 【译文】
想要把天下抓来任意摆弄的，我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意摆弄的。任意摆弄就会败坏它，紧抓不放就会失去它。所以，各类存在可以任之独行，也可以任之从随；可以任之恬柔轻嘘，也可以任之迅猛疾吹；可以任之强盛，也可以任之衰颓；可以任之安稳，也可以任之毁灭。因此，圣人戒出手过分，戒自奉过奢，戒行走极端。 《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。 师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。 善者果而已，不敢以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。 物壮则老，是谓不道，不道早已。 【译文】
用道的原则辅助国君的，不促使国家以武力逞强于天下。以武力逞强于天下很容易得到报应：武装力量所驻扎的地方，总是一片荒败；穷兵黩武之后，总是饥荒连绵。有道的人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为情非得已的必需，并不因此而强霸天下。要知道，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道的，不合于道总是自速其亡。 《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。 君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
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老子道德经全文及译文
