《道德经》中的公关学
原西藏大学（现南华大学） 马汉钦
关键词：《道德经》、圣人、君王、公共关系学、公共策划学、形象 本文试图从公共关系学的角度探究老子《道德经》。本文认为，《道德经》众公共关系学的角度来看，品位很高，价值很大，可称是一部中国古代的政府公共策划论著。
据司马迁《史记·老子》载：老子是楚国苦县厉乡曲里人，姓李，名耳，字聃，是周守藏室的史官，曾经“修书上下篇，言道德之意五千余言”。
众所周知，作为道家创始人老子和他的《道德经》，在中国历史上影响是可以与孔孟之道相提并论的，因此，研究老子和他的《道德经》也是一件很有价值的事情。本文试图从公共关系学的角度探究老子的《道德经》。本文认为，老子的《道德经》从公共关系的角度来看，品位很高，价值很大，可称是一部中国古代的政府公关策划论著。现略论如下，以期抛砖引玉。
一、在老子的《道德经》中，公共关系的主体是作为政府的体现者和代表者的君王。
我们知道，公共关系是研究一个社会组织如何通过塑造自己的形象、从而来协调好与公众之间关系的一门学问。因此，从理论上看，公共关系的主体必须是某一个社会组织。然而，从现实的公关实践来看，公共关系主体这个角色，常常是由作为这个组织的体现者和代表来充当的；话也可以这样说，一个组织的体现者和代表者，所表现的正是这个组织。所以，当我们研究现实的公共关
系的时候，我们应当看到，公共关系的主体不是抽象的，而是具体的，乃至于是形象生动的，是一个个活生生的人，是一幕幕活生生的场面。
作为公共关系学分支之一的政府公共关系学，正是研究政府如何塑造好自己的形象、以便赢得自己的公众即人民群众的学问。现实上，政府的形象主要地是由领导者所策划、所设计的，因此，老子《道德经》所突出的也是作为政府的体现者和代表者的最高领导者—君王。从整个老子《道德经》中，我们可以看到，老子不是在说别的，正是在说君王当有一个怎样的形象，才能够安邦定国。因此，本文同意这么一个说法：老子《道德论》谈的是“君人南面术”，用今天的话来说，谈的是君王治国安民的策略。下面，我们来看看老子《道德经》对君王的几种称谓，从而有利于我们正确认识和辨别公共关系的主体。
（一）在《道德经》中，对君王的称谓最普遍的，首推“圣人”。 为什么说“圣人”的意思就是君王呢？让我们看以下几例：
每三章上说：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其民用工骨，恒使民无知无欲，使夫智者不敢也。”谈的是圣人治理百姓的方式方法。可见“圣人”是治国者。
第二十八章上说：“圣人用之，则为官长。”意思是圣人利用它来进行领导和管理。
第六十六章上说：“圣人之欲上民，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。”意思是，圣人想要统治人民，必须用言辞对人民表示卑下；想要领导人民，必须把身身放在人民后面。可见“圣人”正是治国者。
例子很多，就不一一详说了。从整篇《道德经》来看，作为治国者的“圣人”，不是一般的领导者，而是最高领导者“君王”。
（二）在《道德经》中，对君王的称谓较普遍的还有“王”、“侯王”、“王侯”、‘社稷之王“、”天下之王“、”万乘之主“。
很显然，这些称谓本身的意思就是说明了。《道德经》谈的正是君王的事。试看几例。
第二十五章上说：“侯王若能守之，万物将自宾。”意思是，侯王如果能守住道，万物都会自动服从他了。
第二十四章上说：“人之所恶，惟孤寡不谷，而王侯以自称也。”意思是孤寡不谷，正是人们所不喜欢的称呼，而王侯却用来称呼自己。
第七十八章上说：“受国之诟，是谓社稷之王；受国不祥，是谓天下之王。”意思是，承担全国的污辱，才成为国家的君王；承担全国的灾殃，才成为天下的君王。
第二十六章上说：“奈何万乘之主，而以身轻天下？”意思是为什么拥有万乘的君主，反而把自己看作天下最轻微的呢？
（三）在《道德经》中，对君王称谓还有“上”、“取天上者”。 第七十五章上说：’民之难治者，以其上之有为也，是以难治。”意思是，人民之所以难以流治，是因为他们的君王太喜欢有所作为了，因而才难以统治。
第四十八章上说：“将欲取天下者，恒以无事。”意思是，凡想要把天下治理好的人，常常要注意的，就是不要多事，要无所作为。可见“取天下者”也是君王。
通观《道德经》，还可以发现一些这样的词语，如“治人”、“有国”、“治大国”、“莅天下”、“治人”，这里虽没有“君王”二字，谈的却是君王治国的事。
因此，如果说老子《道德经》谈的是公开关系方面的事的话，那么，公共关系主体无疑就是作为政府的体现者和代表者的君王。
二、在老子《道德经》中，老子对君王的政治活动进行了浓墨重彩的公关策划，从而塑造出了一位道家心目中理想的君王形象，这位君王具有以下特点：虚静、愚拙、知足、柔弱、卑下、退让和无为。
（一）虚静的君王形明
第十六章上说：“致虚静，守静笃，归根曰静，静曰复命，要求君王做到心灵空虚，生活清静，从而恢复生命本原。
第三十七章上说：“不欲以静，天下将自正。”第五十七章上也说：“我好静，而民自正。”他指出，君王只要根绝了私欲而归于安静，天下便自然而然达到稳定。
第六十章上说有一名著名的话，反映了道家“贵静”（即以静为贵的意思）的治国原则：“治大国，若烹小鲜。”即治理一个大的国家，好像在锅里炒小鱼一样，不可反复搅动翻覆，正如韩非子解释的那样：“有道之君贵静，不重变法。”
（二）愚拙的君王形象第十九章上说：“绝圣弃智”、“绝巧弃利”、“绝学无忧，谈的都是君王的政治思想，即彻底把圣贤、技巧、学术抛弃掉。
第四十五章上提出：“大直若诎，大辩若讷，大巧若拙，即最正直的人倒好像是最弯曲的，最雄辩的人倒好像是结巴的，最灵巧的人倒好像是笨拙的。老子讲这些道理，并不是谈玄，而是有针对地谈做君王的道理。
第五十八章上说：“其政闷闷，其民淳淳。”老子指出一个国家只有在政治上稀里糊涂了，人民才会淳朴。那么，稀里糊涂的政治，也只能出自这位“愚
拙”的君王。
（三）知足的君五形象
第二十九章上说：“是以圣人去甚、去奢、去泰”。意想是君王应该去掉检极端、奢侈、过分。
第三十三章上说：“知足者富。”第四十四章上说：“故知足，不辱。”第四十六章上说：“祸莫大于不知足。”又说：“故知足之足，恒足矣。”这些告诫也都是针对君王而言的。
（四）柔弱的君王形象
第二十八章上说：“知其雄，官运亨通其雌。”第三十六章上说：“柔之胜刚，弱之胜强。”第四十章上说：“弱者，道之用。”第五十二章上说：“守柔曰强。”第七二六章上说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强莫之能先。”等等，都是针对君王的为人说的。
第三十章、第五十五章上都说：“物壮则老。”第三十一章上说：“故兵者，非君子之器也，不祥之器也。”第四十二章上说：“强梁者不得其死。”这些话语都是从反面劝诫君王，要守定柔弱，切勿逞强。
（五）卑下的君王形象
第二十八章上说：“守其雌”，“守其黑”，“守其辱”，“为天下溪”，“为天下谷”。第三十九章上说：“贵必以贱为本，高必以下为基，是以侯王自谓孤寡不谷。”第六十一章上说：“大者宜为下。”第六十六章上说：“江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之。”第六十七章上说：“不敢为天下先。”第七十八章上说：“受国之诟。是谓社稷之主；受国之祥，是谓天下之王。”等等，这些话语也是针对君王的，要君王
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