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儒道美学之我见
艺术是人生的修养手腕之一，而艺术最高境界的达到，却有待于人格自身的不断完成，对儒家而言，是由“下学而上达”的无穷向上的人生修养透入到无穷的艺术修养中，才能够做到。儒家主张入世，所以其美学思想是和现实、人世、社会紧密相连的；道家主张避世，所以其美学思想是远离红尘，追求自然、自由的。它们的根本不同在于，儒家美学是伦理学美学，儒家注重探讨人格美，提出美与善的关系，完善人格美的概念；道家美学是哲学美学，它所提出的“道”的概念具有深刻的哲学意义，它所提倡的“自然无为”的自然美是超越功利的审美观。
作为中国封建文化的正统意识形态——儒家，是由孔子开创的。儒家推崇伦理化的自然，通过自然的人化，把宇宙纳入人心，使自然物象得以人格化、情感化、伦理化，并强调个体内在伦理道德的充实性，从而达到精神的无穷扩张和升华，由此确立美。孔子从他的“仁”学动身，总结、归纳和进展了前人关于“五味”、“五色”、“五声”的美和美与善的关系问题的论断，第一次深刻地解释了美与善的关系、审美与艺术的社会作用等问题。“仁”在道德境界追求上等同于“善”，但它也有形而上的意义----“仁”的精神本质是等同于宇宙精神的。“仁”所包涵的宇宙精神以其宗教意义为母体而得以孕育，以“礼”的途径加以实现。礼是周初人们祭神时形成的一种仪式，在以后的进展中，形成了以“仁”为标准的道德规范。礼在实现的进程中，是规范性与艺术性的统一。“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后
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君子”，他把外在形式的美称之为“文”，把内在道德的善称之为“质”。“文质彬彬”正说明儒家把道德规范性与艺术的表现性的和谐统一作为礼的大体性格，表现了“美”与“善”的统一。
儒家为人生而艺术的精神，唐以前是通过《诗经》的系统而进展，自唐起，更通过韩愈们所奠基的古文运动的系统而进展。同时，为人生而艺术及为艺术而艺术，只是相对的廉价性的别离。最后应当指出的是，孔子通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的完全和谐统一的最高境界，对于目前的艺术风气而言，诚有“犹河汉而无极也”之感；但就人类艺术正常进展的前途而言，它将像天体中的一颗恒星一样，永久会维持其辉煌于不坠。
道家的美学思想主体说来即是美与真的统一、技与道的统一、对自然美的追求、为艺术而艺术几个方面。
老庄的哲学思想是“道”，如“悟道”、“观道”和“体道”，咱们先对道的观念加以说明。“道”本来由我国先秦时期哲学家、道家学派开创人老子提出，后由庄子得以继承与进展，后又通过名家的补充与丰硕，最终形成了完整的一套富含丰硕的美学思想的道家理论体系！“道可道，超级道；名可名，超级名；无名，万物之始；出名，万物之母……”在老子看来，道是产生万物又管驶万物天地万物都由道而生，能够说是道是先天地而生的世界万物的本原，是无形无声，独立于整个自然界之外又永久不变的绝对精神，即“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，能够为天下母”，其进程如“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道生万物后，又作为
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天地万物的根本而蕴涵于天地万物自身当中，它普遍存在，无间不入，无所不包。老子以为，道虽然存在于天地万物当中，但它不同于可感觉的具体事物，故“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚悉，其中有物”。同时，也说明道视而不见、听而不闻、搏之不得，是不能用靠感官去体验，也难于用普通字眼来表示的那种组成天地万物一路本质的东西。老庄所谓的道，本质上是最高的艺术精神，第一引发疑问的是，艺术精神不能离开美，不能离开乐（给人的一种快感），而艺术品的创造也离不开“巧”，进一步去探访，就不难发觉，老庄因矫那时由贵族文化的腐臭而来的虚假、奢侈、巧饰之弊，因此否定世俗浮薄之美，否定世俗纯感官性的乐，轻视世俗矜心着意之巧；同时他们也提出了“天地有大美而不言”的“大美”的主张，去追求一种质朴淡泊的人生；要从矜心着意的小巧，更一步追求“惊若鬼神”的、与造化同工的大巧。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”老子否定世俗美，追求本质的、本源的、绝对的大美。老子所追求的“致虚极，守静笃”而来的还纯返朴的人生，也为尝不能够理解为本质的美、本源的美 。
在道家看来，真正的美不是世俗人们所追求的感官声色的愉快享受或权势欲望的恣意知足，也不是儒家虚假的仁义道德的实现，而是一种同自然无为的“道”合为一体、超越人世的利害得失、在精神上不为任何外物所奴役的绝对自由的境界。在绝对自由的境界的追求上，老庄与许多西方的美学家，却有着一路的见地。如海德梅格尔以为“心境愈自由，愈能取得美的享受”；卡西勒也以为“艺术是给咱们以用
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