以赛亚书22,23章讲义(2010年修改版)
David H. Linden
22:1-14 异象谷
在解释诸如此类的经文段落时,我们总得设法找到先知所说的实际情形。在这里什么是以赛亚所说的情形很不清楚。有对某些事的狂欢畅饮,并且以赛亚指出那是不应该的。有敌军的大败。有对耶和华的不信。以赛亚在说什么时期的事呢? 是亚述逼近耶路撒冷时的苦难吗?大概不是,因为那时西希家王谦卑地转向耶和华。
我认为最好的解释是先知在此说的是远在将来的事。许多人认为预言总是一种对未来的预告-- 总是关于未来某件事的。那是错误的, 预言是从耶和华来的有关任何事情的话语!在先前的以赛亚书中许多默示是有关近在眼前的事,以至于我们可能已经忘记了上帝有论及更加遥远时期的信息。
第6节提到的以拦意在把这默示置于未来。我们没有任何那个遥远的国家曾经侵略犹大的记载。 但是以拦是巴比伦的盟友。因此由提及巴比伦的盟友以赛亚在说100 多年后巴比伦入侵之事。当巴比伦人来时以色列没有悔改,这在耶利米的先知书中很明显。耶路撒冷人已经生发出一种不祥的信心,即认为耶路撒冷城不会沦陷。耶利米和以西结已经反复说过这点,可就是没人听他们的(耶利米书 6:1-6, 以西结书 4 和5章) 。在以赛亚书36,37章中人们非常害怕耶路撒冷城会沦陷, 但上帝解救了它; 许多年后他们有个虚幻的信心认为它会存留,但耶和华把它毁灭掉了。
22:1
这段经文给人的感觉是“这到底是什么意思?\。这里有一种奇怪的不连贯,给人一种与死相连的庆祝或欢聚。这些事揍不到一块儿正是以赛亚要强调的。 他们庆祝的狂欢将会在极度痛苦中结束。耶路撒冷可以庆祝因为他们没意 识到可怕的事正来临。
22:2,3
这失败是多么可怕以至于许多人不是因为打仗,而是因为饥饿(耶利米书 14:18)而死亡。他们不是被击败而是不战而降,然后被屠杀了。他们的国王出逃了,巴比伦人追逐并捉住了他, (列王记下25:1-7) 。这个细节使这默示更加清楚地表明它发生在巴比伦逼近耶路撒冷和西底家出逃时。 22:4
这就是先知看到的将来临的事情,并且他严肃地看待它。那些满心欢喜的人是没有理由狂欢的。灾难就在眼前。如果有人相信先知,他们也将狂欢并严肃对待此事。一切都取决于是否耶和华的话被接受和相信。对于以赛亚这是很痛苦的, 他告诉那些前往欢聚的人不要理他,因为他很悲伤。这就是发生在神人身上的事。我们相信上帝说的,并且通常对别人愉快而我们哀伤的事有着完全不同的看法。以赛亚知道`我的民女' 将毁灭。
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22:5-7
以赛亚说到耶路撒冷旁边的谷地遍满敌军。人民往外看却依然生活如故;以赛亚也看着同样的谷地并看到何事会来临,因此这默示叫做异象谷。一支备有战车和马兵的军队将进入他们的谷地。现在庆祝和欢呼声变成了战争的喧噪声。人们听到敌军撞击破碎城墙的噪声;死亡就在眼前;他们恐惧的哀哭穿越谷地到达山外。以拦(巴比伦的盟友) 将要进攻并肯定得胜。因为耶和华是这么说的。以赛亚在痛哭(第4节) 。画面从一个“充满”狂欢者的城变成一个“充满”敌军的谷地(第2和7节) 。
22:8-11 犹大的自信
他们在仰望什么呢?仰望有时是一种表达信心的方式。过去以色列人曾仰望杆子上的蛇而得到医治(民数记21:9)。如果我们\见子\而信,我们就会得救(约翰福音6:40)。一个人必须对某些事抱有信心。以赛亚很伤心,因为上帝的百姓不仰望耶和华。请注意17:7,8他们仰望造他们的主与22:11他们不这么做的对照。信心中重要的不是信得多强而是我们的眼睛转向谁。我们得救不在于我们信的质量而在于我们信谁。以赛亚在第8节中讲到假信。31:1是一个用信心从错误的方向仰望埃及的典型例子。
他们\仰望\军器,他们坚固的城墙,并且他们尽力争取得到好的水供应。供水是个主要问题。从耶路撒冷城外的泉源引入并保住水供应是列王记下20:20和历代志下32:1-5,30的主要成就。
\他去掉犹大的遮盖\第8节)也许可以更好地翻译成\当他去掉犹大的保护性覆盖时。\。是耶和华派敌人来对付耶路撒冷的。这段经文与耶路撒冷献身于假神崇拜无关;这里重点只是他们相信他们的防御、武器和供水。他们得到的将是死亡、官长们的背叛(第3节)和失败。以赛亚的异象有一个要点,即他们尽一切努力保护自己, 就是不相信上帝。我们所相信的事通常就是我们真正的上帝。
是上帝造了它(即耶路撒冷) 作为他自己将与他的民同在的地方。读到诗篇46篇 \神在其中...\时,我们会问怎么万军之耶和华保护不了他的民免受弱国的攻击呢?耶和华与他们同在并不意味着他们信他。他被他们置于脑后,是耶和华给了他们那座城市,也是耶和华定意(第11节)要拿走它的。
22:12-13
这些以过去时态写下的话语仍然是对未来预言的一部分。以赛亚好象是在150年后说似的。耶和华呼召他们忏悔并为他们的罪哀痛。但他们反而在狂欢中放纵自己,这是该默示的一个非常重要的主题!甚至在他们看到事物给弄糟时,他们不是转向耶和华而是从生活中尽可能地寻找快乐。他们对上帝审判的反应是\吃吃喝喝\哥林多前书15:32),这是对西方衰落的一个非常贴切的描述。他们过去信仰的错误已经使他们受损,但当结果降临,耶和华的话语应验在他们身上时,他们仍然不悔改。悔改是上帝的一件奇妙的礼物(使徒行传11:18)。上帝被抛到他们脑后。他们把希望放
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在其它事上,并且当一切都一塌糊涂时, 他们倒欢聚一堂,知道\明天要死了\。他们是到死也不信上帝并且\拒绝悔改\正如启示录16:9所说的 。
22:14
这里有个文字游戏:第8节中的“无遮盖”(即上帝保护性的覆盖去除)与这里另一个 无遮盖相应。第14节中被公开显示的是上帝对以赛亚的一个声明。先知并没有虚构信息;这不是一个乖巧捏造的虚言(彼得后书1:16)。预言并不起源于先知(彼得后书1:20,21) 。真正的预言出于神。因此在第14节中以赛亚说到他信息的来源。
这节的信息是这罪孽断不得赦免。到底是什么罪呢?是他们的自信和假信,是他们对上帝保护他们的应许以及上帝对他的约民的忠诚的弃绝。这罪在上帝的先知们反复呼吁的情况下延续了许多世代。他们将负担可怕的后果。上帝的确是个怜悯的上帝,但他没有义务对任何人都显示他的怜悯。他呼吁人们悔改以便他们能得到怜悯。因他们拒绝怜悯所以上帝只好留他们在顽固不化的状态里。上帝可能扩展或收回他的恩典;但他总是要声张正义的。我从未说上帝向我显示恩典是因为我悔改。那是反动的;是因为上帝向我显示了恩典所以我悔改了。否则我正象以赛亚书22章读到的那样与顽固不化的人在一起。
罪不得赦免是得不到饶恕的一种简单的说法。赦免和饶恕之间有一种不可切断的联系。根据第14节不是所有罪都被赦免的。如果罪因着基督的献祭而得到赦免了, 他们将不会忍受上帝的愤怒了的。上帝的愤怒不可能落到救赎主身上同时又落到被赦免的罪人身上。
以赛亚说, \主万军之耶和华。\这一精确的组合词在这里出现4 次并在第10章里出现4次(加上1:24; 3:1,15; 19:4; 28:22等) 。主(Adonai) 表明他的至高无上;只有权威者才被叫作Adonai 。耶和华是他的名字Yahweh, 是拯救和救赎的耶和华, 忠实守约的那一位。万军可翻译成\队伍,\或\军队,\,是个强调他力量的词。这就是那个他们拒绝相信和顺服的万军之耶和华。
舍伯那和以利亚敬
关于个人的默示这还是第一次; 这些人也在36:3,11 和37;2提到 。舍伯那是一个自私而自信的人,具有以赛亚书22章前部分所描述的特点。以利亚敬是个值得信任的人而成为那些相信他的人的希望, 但他只是一个人而已。
22:15-19
舍伯那有权力;他是个家宰。象第1节一样,那个\你在这里做什么呢?\的问题是贬抑的。为了显示他的突出,舍伯那甚至想要有那种国王才有的坟墓。在生活中他乘坐荣耀的车,但耶和华必要赶逐他离开他的高官职。不仅得不到一个堂皇的坟墓,他还将被驱逐到很远的某个不知名的地方。如果舍伯那垂涎于那个上帝与大卫立约
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