物质本体论是马克思主义哲学的本体论

物质本体论是马克思主义哲学的本体论

作者：莫东林

来源：《决策与信息·中旬刊》2017年第01期

[摘 要] 马克思主义是否存在本体论这一问题，一直是学术界争论的重点问题。笔者认为马克思主义的本体论是存在的，马克思主义哲学的本体论是物质本体论，因为，马克思主义从实践出发，将物质本体论贯彻到社会历史领域；马克思主义更加关注人，强调人的感性活动的运用；马克思的物质本體论具有鲜明的价值取向。但是，实践本体论又有其局限性。 [关键词] 本体论；物质本体论；存在；实践

[中图分类号] B0-0 [文献标识码] A [文章编号] 1002-8129（2017）01-0039-05

本体论的概念在学术界还未得到一个统一的概论，“本体论”起源于西方学界，被认为是西方哲学特有的一种形态。目前，学术界对本体论比较通行的看法是，哲学本体论是追寻作为“世界统一性”的终极解释，即关于\存在\的理论。如物质本体，上帝本体，理性本体等。本体论是一个比较复杂的理论，不能简单理解为“本原论”“存在论”。本体论的核心内容应该是世界的本原问题，也就是说，是世界真正的存在，终极的存在是什么的问题。 一、马克思主义本体论存在

首先，对于马克思主义本体论，学术界还存在很大的争议，一直以来很多学者各执己见，对马克思主义有着不同的本体论理解。有的学者认为马克思主义根本不存在本体论，有的学者虽承认马克思主义本体论的存在，认为不能单一地说马克思主义是物质本体论、精神本体论或者实践本体论，“究竟什么是马克思哲学的本体论学说？我以为不能企图用一个判断或一个命题，如自然本体论物质本体论或实践本体论来概括马克思主义哲学本体论的丰富内涵。任何简单的概括都会由于片面性陷入无休止的争论。”[1]对于此观点，显然是值得商榷的，这完全陷入不可知论的境地中。

马克思主义是拥有本体论的。本体论是任何哲学都必须承认，更不能摆脱的问题，可以说，它是哲学中的根本性问题，是哲学不同于非哲学的一个本质性规定。如果马克思主义没有本体论那么他就根本丧失哲学成立的最基本的条件。其次，马克思主义哲学的确是在批判继承旧唯物主义哲学的基础上，而建立起来的，借鉴旧哲学中的一些优秀哲学思想观点。它必然不同于费尔巴哈的唯物主义和黑格尔的唯心主义哲学，以及其他哲学家的哲学思想。“本体论问题存在的必然性和必要性是人的实在处境和生存需要。”[2]马克思主义本来就是一个纯思辨的哲学，它跟古代朴素唯物主义和近代机械唯物主义有很大的不同。他的目的在于建立既能认识世界又能改造世界的哲学，已区别以往哲学，仅仅只是认识世界，或者是将认识世界改造世界并没有联系统一起来。

二、马克思主义哲学的本体论是物质本体论

马克思的确很少在他的著作里对本体论作过专门的阐述，但是这并不代表马克思主义没有本体论，此观点是错误的。马克思在其著作中的确有提到本体论的内容，以及从其著作内容来看，马克思主义拥有本体论。在《反杜林论》中，恩格斯指出：“世界的统一性并不在于它的存在，尽管世界的存在是它的统一性的前提，因为世界必须先存在，然后才能统一。在我们的视野的范围之外存在甚至完全是一个悬而未决的问题。世界的真正统一性在于它的物质性，而这种物质性不是魔术师的三两句话所能证明的，而是由哲学和自然科学的长期的和持续的发展来证明的。”[3]由此可见，马克思主义对于本体论有过叙述的。在《论辩证唯物主义与经验批判主义》一书中从认识论的角度进行了进一步的发挥。针对马赫主义者的“原则同格论”，列宁指出在认识论中，从物到感觉到思想，这是马克思主义认识论的基本原则，这一原则不只是具有认识论的意义，而且通过对认识来源的思考，确证了世界的本体论根据。恩格斯和列宁对物质本体论都做过描述或者提及。以及之后的斯大林，在《论辩证唯物主义和历史唯物主义》一文中，对物质本体论的地位进行了系统的表述。一是，将辩证唯物主义理解为是对自然对象的唯物的、辩证的理解；二是，世界按其本质说来是物质的；三是，历史唯物主义是辩证唯物主义在历史领域的应用与推广。斯大林的这一论述奠定了物质本体论不可动摇的地位。 坚持物质本体论，就是要坚持物质第一性，精神第二性，物质决定精神，客观决定主观。马克思主义物质本体论主要是将本体论推向了社会历史领域，在《德意志意识形态》一文中，有很多地方可以发现物质本体论的踪影。“只有现在，当我们已经考察了最初的历史的关系的四个因素，四个方面之后，我们才发现：人也具有‘意识’。但是人并非一开始就具有‘纯粹的’意识。‘精神’从一开始就很倒霉，注定要受物质的‘纠缠’，物质在这里表现为震动着的空气层、声音，简言之，即语言。”[4]“意识一开始就是社会的产物，而且只要人们还活着，它就仍然是这种产物”[5]这说明物质与意识的最初关系。“由此可见，一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动的方式或一定的社会阶段联系着的，而这种共同活动方式本身就是‘生产力’。”[6]这里阐述了社会存在决定社会意识，而这个结论只能在承认世界的物质性的基础上才能得出。

本体论是关于存在的学说，存在者何以存在的问题，即存在者存在的根据。一切存在的存在的根据归根到底是物质，正如恩格斯所说世界统一于物质性。“因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”[7]这是社会历史领域为什么存在发展也要归结于物质。没有物质生产所提供的各种条件，社会无法存在，人也就不复存在。在《德意志意识形态》中马克思阐述唯物史观时，谈论社会制度的更替和变迁，都必须立足于世界的物质性之上，必须承认物质生产对其决定作用。

然而，马克思主义的物质本体论跟以前的物质本体论并不相同，实践并非与物质本体论毫无联系，它并非像以前那种单纯从世界本原出发来探究本体论，带有鲜明的朴素性的色彩，难以说明人与社会何以存在。马克思从实践出发，对物质本体论进行论证。

首先，马克思主义从实践出发，将物质本体论贯彻到社会历史领域。社会历史领域看似都与人有关，没有涉及物质本体。实践观点引入历史领域，论证了社会历史的唯物性质，其实就是，新唯物主义与旧唯物主义的根本区别。通过从实践出发考察社会历史问题，说明了实践活动对于社会存在和发展的根本动力，是人的存在方式。人类的精神活动也是社会实践活动的产物。马克思说：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活，政治生活和精神生活的过程。”[8]社会之所以为社会，人之所以为人，并不是实践，而隐藏在实践后，为实践所需的物质。 其次，马克思主义更加关注人，强调人的感性活动的运用。“马克思在《提纲》中首次使用‘人的感性活动’这个概念，在《德意志意识形态》中首次使用‘现实的个人’这个概念。”[9]人的感性活动具有重要作用，人的感性活动表现为个人能力的发展和发挥过程，可以就人的价值理念形成和外化，在社会历史中，人们对生产的分配与消费资料的满足，具有自己的價值观念道德观念等。马克思十分强调人们的感性活动。“他没有批判现在的生活关系，因而他从来没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的共同的，活生生的，感性的活动”[10]这里是马克思在《德意志意识形态》中批判费尔巴哈只是把人看做是“感性的对象”，而不是“感性的活动”，批判他没有从现有的社会联系出发来观察人们，那么费尔巴哈没有看到真实的活动的人，只是停留在抽象的人上，忽略了人的感性活动。“马克思瓦解了西方传统哲学中的实体概念，把它看作人的感性活动的物质组成部分，赋予它明确的社会历史内涵”[11]在承认人的感性活动的地位来建立本体论，更加丰富了物质本体论的内涵。也体现了马克思的人文关怀精神。 最后，马克思的物质本体论具有鲜明的价值取向。“他坚持实践论思维方式，坚持事实与价值相统一的原则，从人类社会存在与发展的角度来思考本体问题，强调以社会存在和人的生存发展来统摄自然本体，并把合理性追求融入本体论问题的探索之中，具有鲜明的价值取向。”[12]马克思从实践的观点出发，在承认世界的物质统一性的基础上，肯定了人自身的作用。社会历史的发展，社会意识的生产，都离不开人的作用。在《德意志意识形态》中批判德国哲学的局限性，仅仅把意识看作是他们德国人的意识，认为意识决定生活，而不是生活决定意识。“思想，观念，意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。观念，思维人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物。”[13]仍然将这些存在的根据归位物质。

人的自由发展与解放是马克思物质本体论的价值取向。旧物质本体论将人与世界相脱离来谈论物质本体论，其不完整性可见一斑。而马克思从‘现实的人’出发，强调“不是意识决定生活，而是生活决定意识。”[14]将人从黑格尔唯心主义哲学中解放出来，肯定人的感性活动，同时从实践出发，肯定了人可以改造世界，“我们把我们所描绘的整个发展过程看做是‘人’的发展过程，而且我们用这个‘人’来代替过去每一历史时代中所存在的个人，并把他描绘成历史的动力。”[15]实现人的解放与自由发展，最终实现共产主义，是马克思主义本体论的价值所向。 三、实践本体论的局限性