生命便又成为另一个型态再出现,并没有真的减少消失或增加。既然这生命能量是运转不停的,则必然有其运转的脉络、方向,这个脉络就是”理”。气的活动既然有其道理脉络可循,而这理自然是由这元气能量运动而被我们发觉的,所以才说「理无气莫着」。这气与理两者一致交并运作,无法分开。
为什么这里要交代这个东西?其实这很重要,我们在下一段里解释。 「流行无间滞,万物依为命。穿金与透石,水火可与并。并行不相害。理与气即是。」
前面解释元气就是生命能量的道理,说明这元气关系着我们的生与死,而且是流动不停的,有许多练气静坐的朋友不明白这个道理,想要用方法把气聚在某个部位,或者想引导它往一定的方向行走、或者想要让它停止不动。这种练法刚开始时看似有效果,其实会带来很多问题。有的人一直想感觉到气到了哪里、停在哪里,结果到后来多半是精神幻想而已,所以执着在身体的生理反应上的都不是正确的练法。
这里再说明这生命的能量其实是不受遮障或限制的,万物依靠这股能量而生存,这能量不但可以穿金透石,而且入火不侵、入水不溺,可以与矛盾的物理现象并存而不相违背。换句话说,理与气的关系也是如此。 「生处伏杀机,杀中有生意。」
喜欢读古书、佛经的朋友时常会看到这类看似矛盾或者逻辑不通的文句,觉得古人讲话老是讲一半,不肯明说。中国文言文时常为了求文学意境的高明,而不交代清楚其逻辑观念,这也只有靠我们自己来克服了。
中国黄帝阴符经有一段类似的话:「生者死之根,死者生之根。」前面说过,生与死只是一种生命能量的循环起落而已。外象的上升谓之生、下降谓之死。不过一般人不晓得这一点,拼命追求好的外表,不要坏的事情来临,因而产生了许多颠倒混乱的行为。其实中国人时常讲的人生哲学并不难,便是这个能量循环的上升时,便代表了未来下降的来临,能量衰退时,也同时意味着未来生机的展现。要知道无论练习何种功夫,练得再好,也避免不了最终的病痛与死亡上身。所以有智慧的人不会一味的为了贪求维持好的现况而做一堆徒劳无功的事来阻挡未来的趋势。我们应该要懂的是了解生命的脉络、原理,顺随这循环的上升下降,掌握这上下的脉动,进而获得生命的真理,才能在这人生的顺流逆流里来去自如,轻松自在。仔细看人生这条河,为何有人可以如履平地,有人却一再翻船。现在看了这本洗髓经,以后有机会时多观察一下那些成功的人生舵手,当可以有所心得。
再提醒一下,修行这学问不是属于一般世间的学问,所以有许多逻辑观念不适合用我们目前的经验法则或观念来判断。最好的吸收方式是放空我们的固执观念,平时多读书,才能了解古人的逻辑,这样才比较能读的懂古文,比较可以知道其所想要传述的重点。
「理以气为用,气以理为体。即体以显用,就用以求体。」
前面解释了理与气的表面关系,这里再详细说明理气互为体用的意义。体与用,勉强可以空气与风之间的关系来比喻(比喻时常是解释形上学最好的方法),没有空气,风则无从生起。相对的,没有了风,我们也难以感受气的存在。所以要想了解”体”是什么?便要从”用”上面来着手。从观察
现象、研究其动静,来揣测分析”体”的端倪。这样虽一开始不十分确定,慢慢的便可以找出这体的端倪了。
「非体亦非用,体用两不立。非理亦非气,一言透天机。」
这一段的说明看似又推翻了上一段的论述。既然上一段说要以”用”来求”体”,那么为何这里又说”不是体也不是用”?,甚至再强调体与用都不要了!还说这句是透了天机?类似的说法时常可以在佛经里看到。 如前所说,凡夫用现有的智慧与凡眼凡耳,是不能窥探出这超凡入圣、得之可以不再被生死轮回所困的真理的。因为我们的智慧不够、福德不足,纵使珍宝就在眼前,我们也好比是没见过世面的穷人眼前一般,恐怕也只能把它当作无用的漂亮石头而随意丢弃一旁了。虽然这样讲,我们总是也要慢慢的从基本的开始学起,然后随着智慧的增长,将来便能识得珍宝了。 现在这位写出本经的祖师透露了真相,我们用现代的白话可以这样说:「前面说了理与气、体与用,要你以用来求体,以气来得理。但是那只是入门的途径而已。真正的秘密在这里告诉你,其实真理既不是体也不是用,体跟用是凡夫的妄心分别而已,真理是不能以此分别心作用而求出来的,那样做好比以管窥天,是不能了解其真正的道理的。事实上,真理既不是体,也不是用,真理是体用两者不能加上去分别的,所以自然也不是理与气可以代表了。现在用一句话透露了这天大的秘密,不过也只是透露而已,不要把这段话当作是天机本身。」
「百尺竿头步,原始更无始。悟得其中意,方可言洗髓。」
再继续说:「想要参透这道理,好比百尺长的竿头,好不容易到了竿头顶上,要想更进一步那是难上加难。同样的道理,说要回归原始而更无始,
更是连想象都有困难的事。但是唯有悟透这个道理,才能有资格开始来说洗髓的功夫。」
换句话说,只有打坐按摩、子午温养、卯酉沐浴还不算真正洗髓经的功夫,要懂得这个以用求体、回归原始之始,参透这体用皆不立的道理再来练,才是真正的洗髓经功夫。
四大假合篇第二
前面一篇讲完了本经的心法,接下来要阐述一些观念,来帮助修行人了解这能量生成与运行的道理。
四大就是「地、水、火、风」,这观念来自古印度文明,其认为世界上所有物质都可以粗分为这四种类,这”地水火风”代表的是其性质,而非自然界的物质。
古印度哲学把世界上所有物质都看做是四大成分的交互组合。现在大家都学过现代科学,都知道物质主要透过化学或物理的作用而成形,其组成元素则是来自不同的原子分子组合。但是几千年前的文明没有学过现代科学,却也知道这个道理,以此道理进而延伸思考得知,既然所有物质都是来自不同的元素组合,其中自然没有永恒不变的真实,所有东西都会发生变化,终至毁灭,所以称之为”假合”。
「元气久氤氲,化作水火土,水发昆仑巅,四达坑阱注。」
上一篇讲过元气是生命与生俱来的能量,有别于来自食物、空气转化的后天能量,现在这里简单的提一下这元气如何形成肉身或这个物质世界。
我们这生命能量一开始成形时,这能量的型态像烟雾一样飘飘渺渺尚未定型,而后经过一段时间,这烟雾状的能量慢慢的交互化合为不同的质量,进而沈淀稳定下来,慢慢出现液态、固态、不同的温度等等型态,然后分离成不同质地的物质,再互相组合。以肉身来说,由细胞开始化做坚硬的骨骼肌肉(土),以及血液水分(火),还有体温热量(火)等等组织。 昆仑指的是人体的头部与脊椎,所以「水发昆仑巅」表示人体的各种津液(血液、贺尔蒙等等)皆来自头部与脊椎,「四达坑阱注」指的是水往低处流的道理,说明这营养液透过身体的经脉、穴道以及其它管道传导到达身体所有部位。
「静坐生暖气,水中有火具,湿热乃蒸腾,为雨又为露。生人又生物,利益满人世。」
这里的静坐并不是我们用功夫的”静坐”,而是生命的基本型态。这一段讲的是这四大能量的相互关系。这能量一开始是静止的,静定而生动,第一步骤的变化是开始发热、温暖,这暖性由液体传导到各地。所以这热是带着湿性的,热能与水分相合相蒸,产生了如雨雾般的物理现象,水分因热而蒸成雨露,而弘扬散播四处发生化学现象,这就是各式各样的生命或功能的生成道理,所以后面要补充一句「利益满人世」。 「水久澄为土,火乃气之燠。人身小天地,万物莫能比。」
而水性的能量静置久了之后,部分物质便逐渐沈淀凝结,形成了坚硬的物质,这坚硬的性质称为土。热能是在这生命能量里面属于比较温暖质轻的部分。所以这人体的生成与运作概念,是与天地宇宙的道理是相通的,除了人之外,又有哪一种生命有如此奥妙的构造呢?