文献综述
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从道教和基督教的角度，分析中西方在处理人与自然关系上的差异
一、前言部分（说明写作的目的，介绍有关概念，扼要说明有关主题争论焦点） 写作目的：近代以来,人类在获取日益丰富的生活资料的同时,却对自然界造成了
严重的破坏,从而遭到自然界的严厉报复。随着文明的巨大进步与生存危机并存的现象日益显露出来,伴随着生产日益发展、生活日益富裕,一系列的环境问题却日益严重。今天,环境保护已经成为全球问题。因此。人类不得不思考这么一个问题:如何正确处理人与自然的关系?这就是生态哲学所要研究的问题。而宗教可以说是生态哲学研究与实践的先驱,道教作为中国本土宗教,继承并发展了道家老、庄的思想,含有丰富深厚而朴素的生态哲学思想。基督教作为西方传统宗教在处理人与自然关系上却有着不同的看法。通过这两种不同理念的比较，也许我们可以找出更为有效的方法来保护自然。
概念：人是自然界长期发展的产物,是地球上生物有机体的最高形式,是社会化的
高级动物,是社会历史活动的主体。人类与其他动物相区别的一个重要方面就是人类有一些欲望,一些无穷的欲望,这些欲望绝不可能得到满足。
自然是万物存在的场。这里的自然,是指统一的客观物质世界,是在人的意识之外,不依赖于意识而存在的客观实在。它是无限多样性地运动变化着的物质,也是不断地为人的意识所反映、所认识并被人所改造的对象。
焦点：中国道家认为自然与人的关系是一体的:天人合一。以超越一切的道为出
发点,从自然的天道切入天人关系,以自然无为为宗旨,要求人类顺应自然,去除人为,遵循天地循环所造成的自然界的和谐秩序,平等地对待万物,以此实现人与自然的和谐统一；基督教认为人类处于宇宙中心，高于自然，可以支配自然的观点出发， 认为大自然中的万物都是供人类利用的，所以西方人对自然采取一种认识、探索、征服和享用的观点，“物竞天择，适者生存”的进化论观点不仅用于观察自然世界， 而且用于人与自然的关系中，人与人的关系中。其两者的争论焦点在于人到底是应该按自己的意愿改造自然，挥霍自然，还是应该遵循自然的规律，不改变规律的前提下利用自然。
二、主题部分（阐明有关主题的历史背景、现状和发展方向，以及对这些问题的评述）
国外：蕾切尔·卡逊(Rachel Carson)，她在1962年出版了《寂静的春天》一书，
她指出人类对自然万物的破坏有着深刻的思想根源，其中最主要的根源就是人类中心主义j“犹太—基督教教义把人当做自然之中心的观念统治了我们的思想\林恩·怀特(Lynn White)在1967年发表了文章《我们生态危机的历史根源》(《The Historical Roots of Our Ecological Crisis))) 他把人类在当前所遭受的生态危机的责任归咎到宗教信仰——西方的基督教那里。在怀特看来，基督教教义中十分突出表现了人类中心主义的思想，尤其是在人与自然的关系方面，基督教更是认为自然的存在就是为人服务的。为此他提出了两种解决生态危机的可能性办法，但最终又被他全部否定，最后他指出解决的办法只能回到西方的宗教中去，使其能在人与自然的关系上采取一种谦逊的态度。与同时期的很多思想家一样，英国著名的历史学家汤因比(Arnold Joseph Toynbee)也对基督教的生态观持批判的态度。在《当前生态危机的宗教背景》中他认为只爱上帝和邻人是不够的，我们还要增加对自然-的爱，要爱自然就像爱人自己一样，要克服人的以自我为中心的观念，学会关注周围的自然环境。但是德国生态神学家莫尔特曼(Jurgen Moltmann)在他的《创造中的上帝：生态的创造论》、《俗世中的上帝》中也探讨了关于生态危机的根源问题。他主张“三位一体\的生态创造论，’并建立了新的生态神学体系。
国内：我国最早的关于宗教和生态环境的论文是发表在1989年《科学经济社会》杂志的文章《宗教与生态意识》。我国关于人与自然的论文大多发表在21世纪。安希孟（2001）发表在《自然辩证法通讯》第5期的《地球是谁的?一基督教生态伦理学述评》。其中作者提出虽然上帝给他的子民以支配地球的权力，但我们的支配一定要是合理的、负责任的支配，而不是任由自己的意愿来统治和征服自然。周珂（2001）生态环境学的伦理基础就是认为环境、生态、物种自身就是主体，人与自然环境的关系是一个平等的主体之间关系。王伟博和殷有敢在《哲学研究》2005年11月第三卷第6期的《基督教生态伦理论析》阐释了基督教思想与人类中心主义的关系并且介绍了一些基督教的生态观，如莫尔特曼“三位一体\的生态创造论和安息日的设立。《上海师范大学学报》(哲学社会科学版)2006年7月第三十五卷第4期有郑慧子写的《生态危机、人类中心主义和人的天性》，其中论证了基督教对生态危机确实有不可推卸的责任，但是它并不是生态危机的最终根源，他把导致生态危机的根源归结为人的动物性上。毛丽娅（2008）提出《圣经》中的上帝观，它实际上包含着一种自我控制的思想，这在某种程度上可以抑制人在处理与自然关系时的随心所欲，进而自觉地尊重自然、尊重生命，从而维护生态平
衡。。2004年山西大学边培军的硕士论文《基督教生态思想初探》中从三个方面探讨了基督教的生态思想。他首先谈及了基督教与生态危机的关系，然后分析了《圣经》中的生态伦理的基本思想，最后介绍了在基督教环境伦理的基础上提出保护生态环境的具体要求。2007年4月重庆出版集团重庆出版社出版了由杨通进主编的《现代文明的生态转向》。书中汇集了一些国外著名的生态学家及学者在生态自然观、生态伦理、生态神学等方面的文章或者是著作的一部分，例如彼得·辛格的论文《所有动物都是平等的》就在此书中。
除此之外还有陈晓春（2001）在《略论道德经人与自然关系思想的当代性》中指出《道德经》关于人与自然关系的思想，集中体现在重“天道”与“慈”的观念上，而这两种观念恰恰对应着当代的生态中心论和环境伦理思想。 胡孚琛（1996）《道家与道教文化的现代意义》提出“在作为群体的人类与宇宙自然的关系上，老子强调了人的主体性和自然规律的客观性，主张人顺应自然规律进而利用自然，但反对掠夺自然。” 李志军《从盗贼思想看环境伦理观念》讲到“人们往往因为受恩于自然而过分地掠夺自然万物，自然万物就要采取天发杀机、人发杀机，或者天人合发杀机的形式报复人类”。尹志华（1999）《道教生态智慧管窥》认为“自然界中的万物各有其性和价值，应该顺应物性，因才而用，率性而行。”卿希泰（2002）在《道教生态伦理思想及其现实意义》一书中提到 道教将“征服自然”来表明自己力量的方式，改变成为“参天地之化育”的方式。这使道教在对待人与自然的关系上，达到了宗教可能达到的最高境界。 20世纪80年代以来，在国际上召开了关于宗教和环境的多次会议。1995年“世界宗教与环境保护首脑会议”在东京和伦敦两地举行。这次会议由两个部分组成。第一部分是预备会。第二部分是正式会议，其主题就是展望各教未来在环境保护方面可能做的工作。大会从与环境保护有关的经济、伦理、法律和传播等方面分专题进行讨论，各教领袖和有关方面的知名专家广泛深入地交换意见，取得了具有建设性的成果。从1998年开始的三年中，哈佛大学举办了十次各宗教与生态的论坛。该论坛认为宗教传统可以启发人们把自己当做自然的一部分而不是与它分离的观念。此外哈佛大学在1999年还举办了“世界宗教与动物”的专题会议。2008年10月17日以“构建亚洲和平\为主题的亚洲宗教和平会议第七届大会在菲律宾首都马尼拉开幕。成员涵盖中国的佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教五大宗教。会议上围绕宗教参与构建亚洲和平、宗教对话、生态保护、可持续发展等主题分别进行了讨论。
进入21世纪我国也召开了一些关于宗教与环境问题的会议。2003年11月8日，首届中国环境哲学年会在北京举行，会议的主题是“我国环境哲学研究的现状和走向”。会
上就马克思主义的生态思想、环境正义问题、中国儒家和道家的环境思想、少数民族的生态观念、现代生态科学的哲学意蕴、科技与环境保护的关系等多方面问题展开了热烈的讨论。
三、总结部分（将全文主题进行扼要总结，提出自己的见解并对进一步的发展方向做
出预测）
综上所述，对基督教生态思想的研究在国外已经趋于成熟，而在我国对此的研究还基本处于对国外著作的翻译和总结阶段，我们对基督教的生态思想研究还没有形成自己的见解和体系，但是对道教中关于人与自然关系的研究已经步入正轨。因此我们需要对这一领域进行进一步的探讨和研究。总的来说基督教在处理人与自然的问题上有着其自身的局限性，在关于基督教思想的著作中，人往往处于中心位置，自然从属于人，但在道教的思想中，天人合一，遵循“道”才是处理人与自然真正的态度。其两者之间存在着互补性。只要把握其中的关联点并将之发扬出去，就能很好的处理人与自然的关系。随着科技和经济的发展，随着各文化交流的不断加深，我相信这种互补性会越来越明显。
四、参考文献（根据文中参阅和引用的先后次序按序编排）
1、美]蕾切尔?卡逊．寂静的春天[M]．吕瑞兰，李长生译．长春：吉林人民出版社，1997：263．
2、Lynn White．‘713ae Historical Roots of Our Ecological Crisis”．Science．1967(155)：1203—1207．
3、德]莫尔特曼．创造中的上帝：生态的创造论cM]．隗仁莲，苏贤贵，宋炳延译．北京：三联书店，2002：34，45．
4、安希孟．自然化的新神学一莫尔特曼的生态学的创造论[J]．社会科学战线，1999(4)：73—81．
5、周珂.《生态环境法论》，法律出版社2001年版，第12页
6、王伟博，殷有敢．基督教生态伦理论析[J]．哲学研究，2005(6)：108一iii． 7、郑慧子．生态危机、人类中心主义和人的天性[Jj．上海师范大学学报(哲学社会科学版)，2006(4)：24-29．
8、毛丽娅.Mao Liya 《圣经》的生态思想 -宗教学研究 2008第二期
9、陈晓春. 中华文化论坛 略论《道德经》人与自然关系思想的当代性2001年2期 10、胡孚琛.《东方论坛》 1996年01期 11、尹志华.《中国道教》 1999年02期
12、卿希泰.《四川大学学报(哲学社会科学版)》 2002年01期
从道教和基督教的角度,分析中西方在处理人与自然关系上的差异【文献综述】
