一、孔孟之道
孔子与孟子就是中国春秋战国时期得杰出哲学家、思想家、政治家，就是春秋战国时期儒家学派得代表人物。孔孟之道就是儒家思想文化得精华，孔孟两人所共同推崇得“仁爱”学说更就是先秦儒家道德理想主义得核心，反映了先秦时期得儒家学派对个人品格以及社会道德得最高要求.
（一）孔子“仁学”思想得建立
道德理想就是指理想得社会道德状况与美好得人格，就是个人与社会道德得最高境界。人类得道德理想就是历史发展得产物与现实社会关系得反映.作为先秦儒家学派得代表之一，孔子得道德理想反映了她希望提高当代人们道德修养得美好愿望与对高尚社会价值观得向往与追求。其中，她所创立得“仁学”思想就是先秦儒家道德理想主义得核心。研究“仁学\思想得产生必然要联系到孔子当时所处得时代背景。在孔子所处得春秋末期，奴隶制向封建制过渡，旧得社会体制逐渐瓦解，新得社会体制开始形成,兼并战争愈演愈烈,恃强凌弱，弱肉强食得现象随处可见，贫民百姓更就是生活于一片水深火热之中，苦不堪言。各地诸侯已彻底脱离了周王朝对其得控制,大一统得局面被日渐强大得地方势力所摧毁。而孔子作为一名具备高度得社会历史责任感与忧国忧民情怀得思想家,面对着当前这个礼崩乐坏、在战争阴霾笼罩下得动荡不安得社会状态,她深刻地意识到了挽救当前所出现得严重得社会危机得重要性,于就是她开始寻求人与社会协调发展得方法，决心要重新整顿社会纲纪,使纷乱无序得社会局面恢复到上下有序,贵贱有别得大一统局面,建立一个稳定正常得社会新秩序。“我未见好仁者，恶不仁者.好仁者，无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身.有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也.\孔子认为导致这种社会危机出现得其实就是人们道德上得缺陷,所以解决当前社会危机得最主要途径便就是解决春秋末期得社会道德问题,也就就是以实行道德教化为手段，孔子希望通过自身努力让广大群众接受高尚得道德情操，用这种高尚得价值观念去抑制违反纲纪得行为，让从周天子到庶民百姓无论何种等级得人都能遵守周礼所规定得社会秩序。于就是,为达到恢复周礼,要天下从无序可循转变成有序可循得目得,孔子脑海中便逐渐形成了一套较为成熟得思想理论体系-—“仁学”思想。从此,“仁”便成为了孔子伦理哲学得核心。“苟志于仁矣,无恶也。\如果大家都立志于养成仁德,就不会胡作非为。这种“仁学”思想要求人们待人接物要具备“仁爱”之心,以一种与谐共处得心态积极入世，自觉遵守道德规范,服从于周礼，不做违纲乱纪得事情。这种“仁学”得思想就是基于春秋末期社会发展得迫切需要而诞生得，就是关于改造思想道德得学说
（二)“仁学\得主要内容
孔子提出得“仁学”对不同阶层得人提出了不同得要求，上至统治者,下至普通百姓都应该具备仁德.“仁学”得内涵非常丰富,主要内容分大体上可概括为以下几种:首先，百行以孝为先，孔子认为社会各个阶层得人士都应该遵循孝道。在孔子“仁学”得思想体系中,“孝悌”就是“仁”得根本。孝悌即孝顺父母,敬爱兄长。此种观念受当时得宗法制影响，在这样一个以血缘纽带为基础得等级严密得社会中,孝悌得作用将就是很大得,孔子认为,只要君主将此种血缘亲情发挥好,老百姓就会兴起仁德“其为人也孝弟.,而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者,未之有也。君子务本，本立而道生.孝弟也者，其为仁之本与。\也就就是说，孝顺父母，顺从兄长,而喜好触犯上层统治，这样得人就是很少见得。不喜好触犯上层统治,而喜好造反得人就是没有得。君子专心致力于根本得事务，根本建立了，治国做人得原则也就有了.由此可见，孔子认为为人孝悌跟治理国家就是有联系得，假如每个人都能尽孝心,以下犯上得恶劣行径就会大大减少,从而更容易地营造出与谐稳定得社会氛围。其次，人与人之间得相处之道也就是孔子关注得一个重点，在探讨社会生活中人际交往得问题时,孔子还提出“爱人”得主张。其中，这里得“人\不分轻贱贵重,“爱”也不限于与自己有血缘关系得
人，也就就是指孔子希望人们在对待与自己不同种族,不同阶层得人时也应该展现出同样得爱心,对待她人也应像对待自己亲朋好友地那般友好.“仁者无敌”，要爱人就不能与人为敌，不能对别人抱有仇恨得心理,要与别人与谐相处。“爱人”就是从“仁”得本质里发展出来得,就是从血缘关系中外化出来得一种认识,就是一种具有普遍性得，无差别得爱。它得具体方法就是“己欲立而立人,己欲达而达人”以及“己所不欲,勿施于人\，也就就是要求人们在考虑问题得时候多站在别人得角度,要顾及别人得感受,要设身处地替别人着想。第三,孔子深刻地意识到,单有道德理想就是远远不够得,要达到治国安邦、恢复周礼得目得，还必须在社会中形成一股外在得约束力，而“礼”正就是这样一种能反映“仁”得外在约束力。先秦儒家学者推崇封建礼制，强调三纲五常,只有像“君君臣臣父父子子”这般为人有序，社会才会得到与谐安宁。“博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫！”孔子认为，君子广泛地学习古代得文化典籍，又以礼来约束自己,也就可以不离经叛道,这里所体现得就就是“礼\得约束作用,人们可以通过遵守“礼”来克制自己内心得欲望。如果说“仁”就是人格修养得所能达到得最高境界，那么“礼”就就是反映个人修养得道德规范与行为准则，“礼”可以说就是各种美德得标准与底线，心里有了礼,就知道什么就是“仁”，什么不就是“仁”，具体要怎么做才合适，人们所展现得仁爱得行为举动都有了准绳可依，有度可以把握。“恭而无礼则劳,慎而无礼则葸，勇而无礼乱，直而无礼绞”，一味恭敬而不以礼来指导就会烦劳、忧愁；过於谨慎而不以礼来指导就会显得胆小怕事；只知道勇敢而不以礼来指导得人就会鲁莽惹祸；心直口快得人不以礼来指导就会说话刻薄伤人.可见，即使一个人恭敬、谨慎、勇敢、直率，但如果不讲礼貌,不受礼有约束，就会变得不文明，甚至不道德，就会造成人际关系得紧张,破坏了人际之间得与谐。“礼\就是围绕着“仁”来构建得,就是“仁”得外在表现形式,遵守“礼”就就是在践行心中得“仁”。如果没有了“礼”，人们所追求得道德理想也就容易在实践过程中走了样，这就就是所谓得“道德仁义,非礼不成”。因此,孔子倡导社会群众“非礼勿视,非礼勿听，非礼勿言,非礼勿动”。第四，除了上述几个方面,“仁学”还涉及到了政治领域。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这句话反映了孔子所提倡得“为政以德\思想,体现了道德教化在政治生活中得重要作用。“为政以德”得实质就是“仁”。统治者如果实行德治,就会像北极星那样居于一个稳定得位置，而群臣百姓就会心甘情愿地服从于君王得统治。孔子要求统治者“为政以德”,主张以道德教化为治国原则，把仁爱之心灌注于施政方针之中，反对以严刑峻法作为统治国家得手段，反对统治者对民众进行残酷压迫与剥削.同时，“为政以德\强调统治者要“正身\所谓得“正身”就就是统治者要以身作则，从自身做起，言行品德要符合为政者应该有得标准，尽职尽责,遵守“礼”得道德行为规范,并且以自身得一言一行来带动群众去遵守这样得规则与培养良好得道德情操，为整个社会带来积极得影响.“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身,如正人何?孔子认为,端正自身就是搞好政治得前提，统治者不端正自身就难以端正社会上得各种恶劣行径,只有在做好自己本分得前提下，统治者才能与人民群众建立良好得关系，统治者得一言一行才能有足够得说服力,那些高尚得品德修养与规范守则就能得到社会各界得认可,从而避免了“上梁不正，下梁歪\得现象发生。一个道德自觉得统治者更能有效实施治国方针，用自己强大得影响力把“仁”推广到社会中,号召广大群众努力实现社会道德理想。第五，“仁学”中带有“君子人格\得意思。“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下，为仁矣.'‘请问之。’曰:‘恭宽信敏惠.恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。'\恭敬、宽厚、诚信、机敏、恩惠这五种品德就是君子人格得一部分，孔子认为能实行这五种品德得人,就就是个具备“仁\得人。
孔子得“仁学\内涵非常深厚，涉及得范围很广阔,它可以具体细致为一种待人接物得道德品行,又可以发展成一种社会道德得最高境界.“仁”就是对每个人都就是适用得,从统治者到贫民百姓，社会全体都应该努力追求“仁”,以“仁\作为道德修养得终极目标。
（三）孟子对“仁学\得继承与发展 孟子就是战国时期得一位伟大思想家、政治家，她就是继孔子之后儒家学派得又一位代表人物,她继承与发展了孔子得思想，被后人尊称为“亚圣”.孟子对孔子仁学思想得发展,主要体现在两个方面：性善论向内挖掘仁得根源，仁政学说向外推广仁得作用。
孔子提倡人们应该以“仁\作为人格修养得理想目标，但就是她并没有解释“仁\得来源，也没有进一步说明以“仁”作为道德理想得依据,也就就是说,孔子只就是简单地提出了“仁”得要求,却没有对“仁\进行更深层次得解释。因此可以说，孔子得仁学还有很多漏洞，这套学说还有很大得发展空间,在理论上还有很多空白得地方需要填补,而孟子对仁学得继承与发展正好填补了仁学在理论上得缺陷，使之更加完善。
在探讨“仁”得过程中，孟子提出了“性善论”,这里得“性\指得就是人与生俱来得本质，就是人之所以为人得特质。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者,其良知也”人不用学习就能办到得，就是良能;不用思考就知道得,就是良知。“性善”不仅就是指人得本性就是善良，更就是指人天生就具有向善得倾向，人们在行善积德方面具有主观能动性。由于本性向善，人便有了道德意识,这就就是人跟野兽得最大区别。
但就是，人性向善得依据就是什么呢？为了论证“人性向善”,孟子提出了“四端说\。孟子认为，人性之所以向善,就是因为每个人天生就有“不忍之心”。这个“不忍之心”大体可分为这四种：恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、就是非之心.“恻隐之心,仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；就是非之心,智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也.”这四种与生俱来得良心就是仁义礼智得源头，所以仁义礼智并不就是外界给予得，就是人天生就有得，也就就是所谓得“仁义礼智根于心”。
然而,孟子也提到了“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。苟能充之,足以保四海;苟不充之，不足以事父母。”虽然仁义礼智就是人生而有之得,但就是这只就是道德意识得开端,还不能算作理想得人格，所以要把这些善端转化为崇高得道德品质得话，还需要后天进一步得培养与扩展,反之，人也有可能在成长得过程中误入歧途。那么,究竟如何培养高尚得道德情操呢?针对这个问题,孟子提出了“存心养性”得道德修养理论.
“存心养性\大概意思就是保持天生得“善心\并且对这些道德萌芽加以孕育与培养,从而达到道德修养得最高境界。但就是，道德建设就是一个漫长而艰辛得过程，有时难免在磨练得过程中犯错误，此时人们应该及时采取补救措施,更正道德上得失误,而这就就是孟子提倡得“求放心”。人们通过“求放心”让心性回归善道，让道德修养得过程得以延续.要做到“求放心”就需要人们“思诚”，也就就是要求人们自我反省，从而保持自己天生得善良心性。另一方面，孟子认为过多得欲望会使人迷失心性,人一旦控制不住欲望就容易做出违反道德规范得事，所以在“存心养性\得过程中非常强调“寡欲”,“养心莫善于寡欲.其为人也寡欲,虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲,虽有存焉者，寡矣。”孟子认为“寡欲”就是培养善心得最有效方法。这里得“寡欲\并不等同于“禁欲\它就是指人们要对欲望有所节制，要减少物欲,不要为了满足欲望而胡作非为，并非要求人们完全舍弃欲望。
在政治观念上,孟子继承发展了孔子得“德政”思想，以性善论为哲学基础提出了“仁政”思想。“仁政\得核心就是“以民为本”，“民为贵，社稷次之,君为轻。”,可见，孟子
对普通百姓就是非常重视得，认为人民生活状况得好坏关系到国家政权得稳定与否,如果民众得生活穷困潦倒、饥寒交迫,那么她们就容易对统治阶级产生反抗情绪，一旦国家得政权受到威胁,社会就会陷入动荡不安，反之，如果人民安居乐业,过上丰衣足食得生活，那么她们就会倾向于支持统治者而不就是进行抗争。那么，如何在政治上做到“以民为本”呢？围绕着这个核心理论，孟子制定了三个惠民利民得具体政策方案，其一就就是“制民之产”，即就是规定要让老百姓有一定得财产,这里得财产一般指得土地，所以便有了后来得井田制，这就是为了保障人民拥有生存所需
孔孟之道
