它一定会消失。你内心奠定一个观念，认为有，苦就一定跟着在后面来；你现在马上体悟，不增不减，不来不去，不垢不净，也没有任何的相，当下就解脱，你所拥有的东西，你统统知道，这个都是幻化的东西，不实在的东西，你失去的时候，你就说：本来就没有。本来就没有，现在也没有所谓失去，心就一片安祥，从头到尾，内心不增不减。
【须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。】庄严，譬如说：我们现在印经啦，造寺、造佛像，菩萨有没有庄严佛的清净国土呢？就像我们印经，我们现在庄严这个道场一样的。所以，这个印经、造像、种种的佛事，统统叫做庄严道场。
【不也。世尊。】须菩提现在有一点开悟了。【何以故。庄严佛土者。】其实还是假相。庄严佛土，【即非庄严。】就是当体即空，就我们清净本性来讲，不是在相上里面打转，有相就不叫作庄严，要悟到毕竟空，这个就是真正的庄严。所以，你所谓的庄严佛土，其实本来无一物，也无所谓庄严，所以，即非庄严，就是当体即空，而为了方便众生，是名庄严，这是名庄严，就是要对因果负责。我们还是继续印经典，还是一样讲经，还是度无量无边的众生，实无众生可度。不但要在本体界彻底的开悟，无所得，同时必须对因果负责。你今天造了佛像，你有造佛像的功德；你买花供佛，就有买花供佛（的功德），你下辈子就漂亮；你今天推广正法，你下辈子就不会跑到邪知邪见、恶知见的这个外道去，这一定的道理，造如是因，得如是果。简单讲：从凡夫到圣人，都要对因果负责，世尊就是在每一个因果的动点上，在一个因缘交会的点上，突然彻底体悟毕竟空，放下所有的时间、空间，所发生的一切现象。为什么？时间跟空间交会点，统统叫作妄想，人类因为有妄想，所以有时间、空间的观念，我们因为受时间空间的支配，所以没有办法跳出六道轮回，就是这样。强烈的时间观念，有过去、现在、未来，强烈的国土观念，所以我们有十方世界、他方世界。如果你有大彻大悟，就纯一觉性，纯一个清净自性在作用，没有时间、空间，六道轮回支配不了我们。因此你也不能说：我悟到了本性以后，否定因果，错了！悟到了本性以后，更了解因果。什么是释迦牟尼佛？对因果彻底的负责，同时在每一个因果上，彻底的超越，叫做非因非果，就这样子。欲观清净自性，但观时节因缘，你想要了解这个清净自性，你有你的时间跟空间的因缘，没有这个因缘没有办法。所以说：须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！为什么呢？庄严佛土还是相，当体即空，即非庄严。所以方便说：【是名庄严。】因为众生只有在有相上来讨论。
【庄严佛土者谓造寺写经。布施供养。此是著相庄严。若人心常清净。】佛法是心法，就是这样子。一个人心常清净，【不向外求。任运随缘。一无所得。行住坐卧。】马上【与道相应。是名庄严佛土。】
【是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。】
意思是说：所以须菩提！你们这些菩萨，而且这些大菩萨，应当这样生清净心，无相的清净心，无相，一尘不染，才能生清净心。不应当执著任何的色法，因为色法是生灭。所以世尊说：见一切色法，当下就要彻底的放下，因为生灭就是无常，无常就是一定会消失，执著任何这个生灭、会消失的东西，你一定会痛苦。你依靠金钱，金钱会带给你痛苦，你一定要依靠般若的智慧，你依靠这个家庭，有一天家庭一定会破碎，你一定会痛苦，当你了解这个缘生缘灭的大自然的法则是必然性，你就要慢慢的学习放下，一步一步来。所以，不应住色生心，不应当执著这个色，而产生意识分别心、执著心；也不应当执著任何的声，声对耳朵讲的；香、味、触、法生心，统统不应当生这个执著心、分别心，因为没有这种东西，所以，见一切生灭法应当彻底放下，就是本性。
【菩萨之心。心常空寂。】所以，生死涅槃并没有距离。【无诸妄念。不生不灭。】我们的本性不生不灭，因为它无相的东西。【不动不摇。即是清净之心也。】清净心就是无心，无心就是清净心。【凡夫之心。无明起灭妄想。颠倒取舍。善恶凡圣等见。是明浊乱心也。】从来没有过过一刻静下来的。
【不应住色生心者。心若清净。即不被诸境惑乱也。】我们内心清净无所住，一切境界在你面前，你也是如如不动。
【应无所住。而生其心。】
这一句就是《金刚经》的重点，这一句就是彻底大彻大悟的人讲的话：应当无所执著，而生清净心。其实这句“而生其心”是衬托的，我们说：拨云见日，所以后面这一句就是多余的，但是为了让大家更清楚，所以佛再一次的讲：应当无所执著，无所执著，自然就生清净心，知道吧！所以，这一句话整句的意思就是：应当无所执著，而生清净心，清净心就是无心。
【众生之心。本无所住。因境来触。】境界现前，【遂生其心。】不知道我们所有的一切境界都是缘起，都是性空，（【不知触境是空。】）触，接触到一切境界，本来就是空。【将谓世法是实。】认为这是实实在在的。你跟世间人讲：
这个就是实实在在的桌子嘛！大智慧的人一看，这个桌子在变化的，刹那变化，一百年不坏，一千年也要坏；一千年不坏，一万年还是要坏。而大智慧的人，看到这个色身，我们各种不同的细胞，骨头细胞、神经系统的细胞、肌肉细胞、皮肤的细胞、头发的细胞，没有一分一秒停得下来的呀！统统不是实在的。因此，我们在这个不是实在的相上、在境界上，【便于境上住心。】就在这个假相境界上强烈的执著。【正犹猿猴捉月。】跑到水中要捞这个月亮，不可得。【病眼见花。】眼睛有毛病的人，就看到虚空中有花。【一切万法。皆从心生。】
【若悟真性即无所住。】就是清净的本性，【无所住心。即是智慧。无诸烦恼。譬如太空。】没有相，【无有罣碍。】如果【有所住心。即是妄念。六尘竞起。】“竞起”就是纷纷地起来。【譬如浮云往来不定。】浮云，天上的浮云，往来不定，众生的心不定，就是这样子。【维摩经云。欲得净土但净其心。随其心净。即佛土净。离却有无诸法。】彻底的放下有法，还有空法，统统放下。【心如日轮。常在虚空。自然不照而照。岂不是省力底事。到此之时。无栖泊处。】栖泊处，连停顿的地方都没有，随着刹那生灭，当下起来，当下回归，万法回归当下这一念，彻底的放下，就是见性。无栖泊处，没有让你停留的地方。【即是行诸佛路。便是应无所住。而生其心。是你清净法身。阿耨多罗三藐三菩提也。】
【须菩提。譬如有人身如须弥山王。】须弥山王当然是很大了，可是，这个还是有相啊！【于意云何。】你的意思怎么样呢？【是身为大不。】这个身体大吗？
【须菩提言。甚大。】一个色身，像须弥山那么大，当然是很大。须菩提就说：当然很大。【世尊。何以故。】要讲真正的大吗？真正的大，底下就回答了：【佛说非身。是名大身。】非身就是无相的意思。无相身叫做非身，没有办法形容，你说须弥山很大，会比虚空更大吗？世尊这一句话的意思是：你只要是有相的，统统不叫大，无相最大，就像虚空。意思就是：你只要执著，就不叫作庄严；你只要颠倒、妄想、分别、执著，有相，著相而求，如是之人，累劫不得见性。所以，佛说非身，非身的旁边，就写一个：无相身，无相才是最大，是名大身。为什么？无相就是绝对嘛！
所以说：【色身虽大。心量即小。纵如须弥山王形。有相有可量。不名大身。法身心量广大。等虚空界。无形无相。无可比量。方名大身。】所以，凡所有相，都不叫作大，无相最大。
【无为福胜分第十一】
经文：【须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多不。须菩提言。甚多世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施得福多不。须菩提言。甚多世尊。佛告须菩提。若善男子善女人。于此经中乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德胜前福德。】
【须菩提。如恒河中所所沙数。】印度的那一条恒河，这沙太多了。【如是沙等恒河。】把每一粒沙，当作一条恒河，叫作：如是沙等恒河。把每一粒沙，当作一条恒河来计算，【于意云何。】你的意思怎么样呢？【是诸恒河沙。宁为多不。】这些恒河的沙多不多呀？当然是很多了，对不对？
【须菩提言。甚多。】当然很多了。【世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。】这一句话要注意听，如果加一个字，就更清楚了，但诸恒河沙，你只要算一算恒河里面的沙，已经不得了了；尚多无数。何况其沙？注意听喔！把每一粒沙当作一条恒河，这样无量无边加起来的恒河里面的沙，单单一条恒河的沙就没有办法算，再把每一粒沙当作一条恒河。何况那么多的恒河加起来的沙？因为古人翻译，翻译的很简单，一下子看不来。（光是一粒沙当作一条恒河，恒河就已经不计其数了，已经多得不得了！何况其沙？）再讲一遍：就像恒河中所有的沙数，如是沙等恒河，把每一粒沙当作一条恒河，于意云何？你的意思怎么样呢？是诸恒河沙，宁为多不？沙多不多呀？须菩提言：甚多，世尊！但诸恒河，尚多无数，每一粒沙当作一条恒河，这个恒河已经算不完了，何况加起来那么多的恒河，里面的沙怎么能算呢？何况其沙？
【如恒河中所所沙数者。一沙即为一河。是诸河中。各有其沙河尚无数。何况其沙也。】
【须菩提。我今实言告汝。】我现在就可以告诉你。【若有善男子。善女人。以七宝满尔所恒河沙数。三千大千世界。】那么大，三千大千世界就很广，又多又大，那么大的一个范围来布施。【以用布施。】用这个七宝，琥珀、珊瑚、玛瑙、珍珠七宝等。用这个七宝，满，我们前面所讲的恒河的沙数，意思就是无量无边的意思，就像三千大千世界，这么广、这么大、这么多来布施。【得福多不。须菩提言。甚多。世尊。】当然很多了。真的是很多。
【佛告须菩提。】佛就告诉须菩提了。【若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。】这一句话很简单，就是有相的东西，永远没有办法胜于无相，就是这个人怎么样布施，多少的供养三宝，
建几百个道场，供养多少的阿罗汉、佛，还是比不上不生不灭悟到清净自性的人，悟到清净自性的人，一念就超三界，就了生死；布施再多的金银财宝，建再大的道场，不管你怎么样护持三宝，只有是有相，它的范围就算很大的福德因缘，做了很大的福报因缘，还是不能了生死。有相生灭法，永远比不上不生不灭的清净自性。所以，师父一直交代，开悟很重要，开悟以后，悟到不生不灭，念佛，万法回归自性，自性念佛就是实相念佛；大彻大悟以后，所有的拜佛，三轮体空，没有能拜之心，没有所拜的佛，没有中间所拜的这些礼数，三轮体空，统统没有，也是清净自性在拜佛，虽拜，而无能拜、所拜，心跟境统统没有，马上进入不生不灭的清净自性。开悟非常重要，非常重要！所以说：我们一定要在般若的智慧上下手，般若是六度最重要的，五度如盲，般若就像我们的眼睛，因此听经闻法非常重要。
我再讲一遍，解释一遍：须菩提！我现在实在是告诉你，如果有善男子、善女人，用执著的心、有相的心，用七宝，满刚刚所讲的恒河沙数这么多的七宝，就像三千大千世界那么广、那么大、那么多，来布施，得福多不多呀？须菩提说：很多呀，世尊！佛就告诉须菩提：这些都是有相的，如果有善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈，重点就在这两个字：叫作“受持”。不是听一听就算了，要去消化它，同时要去实践它。
所以，世尊在《佛遗教经》里面讲：守志奉道，其道甚大。你听到这个空性的思想，一定要守住它，了解万法皆空，守住这个正确的知见以后，彻底放下，而且要放得真的有功夫，不只是说，今天你来听一听……回去了，忘了；听一听，境界现前了，又忘了。世尊告诉我们：这个受持就是依教奉行，了解清净自性的无相，绝对胜于缘起的种种假相，你就守住，万法不可得，彻底放下，守得住喔！两个人吵架：哎呀！我没有彻底放下呀！当我一天追求到境界的时候；哎呀！我没有彻底放下。所以，一直借重外在的境界，希望得到永恒的快乐，这是绝对不可能的。所以，世尊说：当一个开始了解真理，开始过精神领域生活的时候，这个人见道不远了，已经离道不远了。如果一个人一天到晚只有过物质生活的享受，唱歌、跳舞、花天酒地，鸡、鸭，或者乃至于海产，乃至说：我今天吃这个，明天跑到那个山头，去吃那个什么土鸡城，后天去吃什么燕窝，想尽办法用这个生灭法的色身，要去追求一种永恒的快乐，世尊说：错了！这个路走错了，要怎么样呢？随你自己的经济能力，随种种的因缘，随你种种的能力，去享受该有的物质，而后要彻底的觉悟精神领域的重要。当一个人物质的世间要求得很少的时候，精神领域提升的时候，这个人就要见道了。所以，佛陀说：我很富有，并不是因
慧律法师讲解金刚经
