《毛诗大序》原文及注解
衰以后的作品，相当于上文 的所说“乱世之音”、“亡国之音”。
⑾国史:王室的史官。《正义》引郑玄言:“国史采众诗时,明 其好恶,令瞽矇歌之。其无作主，皆国史主之,令可歌。”
⑿“是以……谓之风”:这句是对“风”的解释。“一国”,指 诸侯之国,与下文“雅”之所言“天下”有别,表明“风”的地方性；“一人”,指作诗之人。《正义》解释说：“诗人览一国之意以为己心，故一国之事系此一人 使言之也。”
⒀“言天下”至“谓之雅”句：这是对“雅”的解释。《正义》 说：“诗人总天下之心，四方风俗,以为己意,而咏歌王政,故作诗道说天下之事,发见四方之风，所言者乃是天子之政,施齐正于天下,故谓之雅,以其广故 也。”
⒁“颂者”句：这句是对“颂”的解释。形容，形状容貌。此句 说“颂”是祭祀时赞美君王功德的诗乐。
⒂四始：《正义》引郑玄言:“风也，小雅也，大雅也，颂也， 此四者，人君行之则为兴,废之则为衰。”而司马迁《史记·孔子世家》认为:“《关雎》之乱,以为风始;《鹿鸣》为小雅始;《文王》为大雅始；《清庙》为颂 始。”《毛诗序》开头说《关雎》“风之始也”，实袭《史记》。
⒃诗之至也：诗之义理尽于此。
【原文】然则《关雎》、《麟趾》之化,王者之风,故系之周公 ①。南，言化自北而南也②。《鹊巢》、《驺虞》之德,诸侯之风也,先
《毛诗大序》原文及注解
王之所以教,故系之召公③。《周南》、《召南》,正始之道，王化之基④。是以《关雎》 乐得淑女以配君子，忧在进贤,不淫其色;哀窈窕,思贤才，而无伤善之心焉⑤。是《关雎》之义也。
【注解】
①“然则《关雎》”数句:《麟趾》， 即《麟之趾》,是《国风·周南》的最后诗篇。《正义》说：“《关雎》《麟趾》之化,是王者之风,文王之所以教民也。王者必圣周公,圣人故系之周公。”
②“南,言化”句:这句解释《周南》之“南”的含义。《正 义》说：“言此文王之化自北土而行于南方故也。”《毛传》也说:“谓其化从岐周被江、汉之域也。”
③“《鹊巢》《驺虞》”句:《鹊巢》是《国风·召南》的首 篇，《驺虞》是其末篇。《正义》说:“《鹊巢》《驺虞》之德，是诸侯之风,先王、大王、王季所以教化民也。诸侯必贤召公,贤人故系之召公。”
④“《周南》《召南》”句:《周南》,《国风》的第一部分， 共计十一篇;《召南》次《周南》之后，计十四篇。《正义》说：“《周南》《召南》二十五篇之诗，皆是正其初始之大道,王业风化之基本也。”
⑤“是以《关雎》”句：这句是揭示《关雎》的主题。《论语· 八佾》:“子曰:《关雎》乐而不淫,哀而不伤。”此处所言即本于孔子的观点。
《毛诗大序》原文及注解
【译文】
《关雎》，是讲后妃美德的诗,是《诗经》十五国风的起始,是用它来教化天下而矫正夫妇之道的。所以可以用以教化乡村百姓,也可以用以教化诸侯邦国。风,就是讽喻，就是教化;用讽喻来感动、教化人们。
诗，是人表现志向所在的，在心里就是志向，用语言表达出来就是诗。情感在心里被触动必然就会表达为语言，语言不足以表达,就会吁嗟叹息，吁嗟叹息不足以表达,就会长声歌咏,长声歌咏不足以表达，就会情不自禁地手舞足蹈。
情感要用声音来表达,声音成为宫、商、角、徵、羽之调,就是音乐。太平盛世的音乐安顺而欢乐，其时的政治就平和通畅；动乱之世的音乐怨恨而愤怒,其时的政治就乖戾残暴；亡国之时的音乐悲哀而思虑，其国民就困顿贫穷。所以矫正政治的得失,感动天地鬼神,没有什么比诗更近于能实现这个目标。古代的君王正是以诗歌来矫正夫妻的关系,培养孝敬的行为,敦厚人伦的纲常，淳美教育的风气，改变不良的风俗。
所以诗有六义：一叫“风”,二叫“赋”,三叫“比”，四叫“兴”,五叫“雅”,六叫“颂”。上面的(统治者）用“风”来教化下面的(平民百姓），下面的(平民百姓)用“风”来讽喻上面的(统治者),用深隐
《毛诗大序》原文及注解
的文辞作委婉的谏劝,（这样)说话的人不会得罪，听取的人足可以警戒,这就叫“风”，至于王道衰微，礼义废弛，政教丧失，诸侯各国各行其政,老百姓家风俗各异,于是“变风”、“变雅”的诗就出来了。国家的史官明白政治得失的事实,悲伤人伦关系的废弛，哀怨刑法政治的苛刻，于是选择吟咏自己情感的诗歌，用来讽喻君上,这是明达于世上的事情（已经）变化，而又怀念旧时风俗的,所以“变风”是发于内心的情感，但并不超越礼义。发于内心的情感是人的本性;不超越礼义是先王教化的恩泽犹存。因此，如果诗是吟咏一个邦国的事,只是表现诗人一个人的内心情感，就叫做“风”;如果诗是说的天下的事,表现的是包括四方的风俗,就叫做“雅”。“雅”,就是正的意思，说的是王政所以衰微兴盛的缘由。政事有小大之分，所以有的叫“小雅”,有的叫“大雅”。“颂”，就是赞美君王盛德，并将他的成功的事业告诉祖宗神明的。（“风”、“小雅”、“大雅”、“颂”）这就是“四始”，是诗中最高的了。
《毛诗大序》原文及注解
