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课外读物《大学》

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课外读物《大学》

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《大学》

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。

知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。

古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。

物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。

其本乱而末治者否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。 【译文】

《大学》的原理,在于使人们的美德得以彰显,在于使人们革旧图新,在于使人们达到最好的理想境界。 知道所应达到的理想境界是“至善”,才能够志向坚定,志向坚定才能内心宁静,内心宁静才能够泰然安稳,泰然安稳才能够行事思虑周详,行事思虑周祥 才能够达到最好的理想境地界。世上万物都有末有末,天下万事都始有终,明白了它们的先后次序,就能够接近这《大学》的原理了。

古代那些想要使美德显明于天下的人,先要治理好自己的国家;想要治理好自己国家的人,先要管理好自己的家族;想要管理好自己家族的人,先要修养自身的品性;想要修养自身品性的人,先要端正自己的心思;想要端正自己心思的人,先要使自己的意念真诚;想要使自己意念真城的人,先要使自己认识明确;而达到认识明确的方法就在于领悟事物的原理。

只有通过领悟事物的原理,而后才能达到认识明确;达到认识明确,而后才能意念真诚;只有意念真诚,而后才能心思端正;只有心思端正,而后才能修养品性;只有修养品性,而后才能管理好家族;只有管理好家族,而后才能治理好国家;只有治理好国家,而后才能使天下太平。上自天下,下至平民百姓,人人都要以修养品性为根本。

若这个人的品德修养被败坏了,却要做到家齐、国治、天下平,那是不可能的。正如他所尊重的人反而轻视他,他所轻视的人反而尊重他一样,这种事是不会有的。

《康诰》曰:“克明德。”

《大甲》曰:“顾諟天之明命。”

《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。 【译文】

《康诰》里说:“能够有崇尚光明的品德。” 《大甲》里说:“经常思念上天赋予的阐明美德的使命。” 《帝典》里说:“能够使伟大崇高的品德显明。”这些说的都是要使自己的美德得以发扬和弘扬美备的意思。

汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新。” 《康诰》曰:“作新民。”

《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。”是故君子无所不用其极。 【译文】

商汤时的《盘铭》说:“如果能在一天之内洗净自己身上的污垢,使自己焕然一新,那么就应天天清洗,弃旧图新。日复一日,精进不已。”

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《康诰》里说:“求学者应自觉改造、不断自新。” 《诗经》里说:“周国虽然立国多年,但由于文王秉承天命除旧而新,所以它能自我更新。” 因此,那些执政者在新民方面,总是时时处处用尽心力,追求达到美好完善的最高境界。

《诗》云:“邦畿千里,维民所止。”

《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”

《诗》云:“穆穆文王,于缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。

《诗》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可諠兮!”“如切如磋”者,道学也。“如琢如磨”者,自修也。“瑟兮僴兮”者,恂栗也。“赫兮喧兮”者,威仪也。“有斐君子,终不可諠兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。

《诗》云:“于戏,前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。 【译文】

《诗经》里说:“京城幅员辽阔,方圆千里,是许多百姓愿意居住的地方。” 《诗经》里说:“黄鸟叫着‘缗蛮’,栖息在多树的丘冈上。”孔子读了这句诗感慨地说:“唉,黄鸟起居时,都知道它该栖息在什么地方,难首人还不如鸟儿吗?”

《诗经》里说:“仪表堂堂、端庄谦恭的周文王啊,他光明的美德使人们无不崇敬。”做国君的,要做到仁爱;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信用。

《诗经》里说:“看那淇水岸边弯曲的地方,嫩绿的竹子郁郁葱葱。那位文质彬彬的君子卫武公,研究学问如加工骨器那样严谨,不断切磋;修身如打磨美玉那样精细,反复琢磨。他的仪表庄重威严,他的品德光明显扬。这样富有文采的君子,真是令人难忘啊!”这里所说的“如切如磋”,是指他治学精心;“如琢如磨”,是指他自我修炼一丝不苟;“瑟兮僴兮”,是指他内心谨慎;“赫兮喧兮”,是指他仪表威严;“有斐君子,终不可諠兮”,是指他由于品德非常高尚,德行达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀。

《诗经》里说:“唉,前代贤王永不被人遗忘。”这是因为后世的君王能够以前代贤王为榜样,尊重贤人,亲近亲族,平民百姓也都蒙受恩泽,获得了前代贤王所遗留下来的利益。所以,虽然前代贤王已经去世,但人们永远不会忘记他们的道理正在于此。

子曰:“听讼,吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞。大畏民志,此谓知本”。 【译文】

孔子说:“审理案件,我和他人一样,能做到将案情断得是非分明。但我和他人的不同之处在于力求使诉讼这类事件不再发生。”圣人能使隐瞒实情、心中奸诈的人不敢花言巧语,并引导民众敬服盛德,这就叫认识根本的道理。

所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵,莫不有知,而天下之物,莫不有理。惟于理有未穷,故其知有不尽也。是以《大学》始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理,而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。 【译文】

经文所说的致知在格物的意思,是指想要做到认识明确,就必须接触事物并极力探索研究每一事物的原理。一般来说,人的心灵都具有认识能力,而天下万事万物都包含着一定的原理。只不过因为这些原理还没有被彻底认识,所以认知才有些不完全。因此,《大学》一开始教人,一定要教学习者接触天下万事万物,用自己已有的知识去进一步探究,以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功,总有一天会豁然贯通,到那时,万事万物的里

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外巨细都被认识得清清楚楚,而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致地发挥,再也没有蔽塞。这就是所谓对事物的原理努力探索穷尽,这就是所谓对事物认识得非常透彻。

所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。

小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,揜其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。

曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!” 富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。 【译文】

使意念真诚的意思是说,不要自己期骗自己。要像厌恶污秽的气味那样厌恶邪恶,要像喜爱美丽的女子那样喜爱善良。只有这样,才能说自己意念真诚,心安理得。所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也要谨慎地进行反思。

品德低下的人独处时无恶不作。当他们见到品德高尚的人时便躲躲闪闪,企图掩盖自己所做的坏事,而装出一副似乎做过好事的模样,设法显示自己的美德。事实上,别人的眼睛是雪亮的,就像能看见他的心肺肝脏一样,掩盖又有什么用呢?这就是说,人心里有什么样的德行,必然会通过言行表现出来。所以,品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候,也要谨慎地进行反思。

曾子说:“一个人若被许多双眼睛注视着,被许多双手指点着,这难道不是严峻可怕的吗?”

财富可以修饰房屋,品德却可以修养身心。心胸宽广,身体自然舒泰安康。所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真城。

所谓修身在正其心者:身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。 【译文】

如果要提高自身的品德修养,关键在于先要端正自己的思路。其道理在于:如果心有愤怒,就不能够端正;如果心有忧虑,就不能够端正。

心思不端正、思想不集中,虽然看到了却像没有看见一样;虽然听到了却像没有听见一样;虽然吃了东西却不知道食物的滋味。所以说,要提高自身的品德修养,关键在于端正自己的思想。

所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。

故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。

故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。” 此谓身不修不可以齐其家。 【译文】

正像所讲的那样:要管理好家族,关键在于先修养自身的品德,这是因为人们对于自己所亲所爱的人往往多有偏爱;对于自己所鄙视厌恶的人往往多有偏恨;对于自己所敬畏的人往往有偏向;对于自己所哀悯同情的人往往多有偏心;对于自己认为是骄傲懒惰的人往往多有偏见。

因此,喜爱某人又能发现那人的缺点,厌恶某人又能看到那人的优点,能做到这样的人天下少有啊! 所以有谚语说:“溺爱子女的人看不到自己子女的缺点错误,贪得无厌的人不会满足于自己长势茁壮的禾苗。” 这就是不修养好自身的品德,就不能够管理好家庭的道理。

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