“无为〞思想发凡——以先秦汉初的儒家和道家为考察中心
在诸子“百家争鸣〞的先秦时期，儒、道、法、杂等家都有其各自的“无为〞思想，并且多有条理和系统；而汉初的思想家们于此也有过相关论述，算是踵武先秦诸子。对于先秦汉初的“无为〞思想，学者们也有过研究，但似乎仍然未尽其详。所以，本文以先秦〔以及汉初〕的儒家和道家为考察中心，对中国传统文化中的“无为〞思想做一系统论述；为了论述的方便和研究的深入，同时适当参照法家和杂家以资比较。 儒家：“无为而治〞
儒家论述“无为〔而治〕〞思想的话语，主要出现在?论语?、?礼记?等传世的儒家经典中，而在最近公布的?郭店楚墓竹简?中，也有着丰富的“无为〞思想。 先谈孔子的“无为而治〞。?论语·卫灵公?说：“子曰：‘无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。’〞[1]对于孔子所说的“无为而治〞，前人的解释虽有所不同，但大同小异。何晏集解：“言任官得其人，故无为而治。〞邢昺曰：“帝王之道，贵在无为清静而民化之。〞[2]朱熹说：“无为而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作为也。独称舜者，绍尧之后，而又得人以任众职，故尤不见其有为之迹也。……恭己者，圣人敬德之容。既无所为，那么人之所见如此而已。〞[3] 显然，何晏、邢昺和朱熹的注释都集中在以下几个层面：只要“任官得其人〞〔条件〕，经由“民化〞〔过程〕，便可以到达“无为而治〞的目的〔结果〕。在儒家笔下，实施“无为而治〞的典型是尧、舜这样不世出的圣人。因为中国思想经由魏晋时代玄学的洗礼，故而后人在注疏中就未免使用了“贵在无为清静而民化之〞这种玄学化的字眼，但这并不影响对“无为而治〞的理解。
?礼记·中庸?第二十六章：“如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可壹而尽也；其为物不贰，那么其生物不测。〞郑玄注：“言其德化与天地相似，可一言而尽，要在至诚。……言至诚无贰，乃能生万物多无数也。〞其本义即?中庸?所言“诚者，天之道也；诚之者，人之道也〞。孔颖达疏：“无所施为而道德成就。〞[4]
郑玄和孔颖达的注疏在这里揭示了儒家“无为而治〞的两层含义：〔1〕“无为而治〞符合“天地之道〞，这是儒家提倡的“无为而治〞的最大的理论依据；〔2〕“无为而治〞的关键在于“至诚无繁〔内在精神〕，其外在的表现形式是“无所施为〞〔现象〕。如此而为，便能到达“道德成就〞〔“德化〞〕的目的，并最终实现“无为而成〞、“无为而治〞〔结果〕。以“诚〞释“天道〞，这是孔子后学思孟一派的发挥与创造，郑玄以“至诚〞为“无为〞之要，未必精当妥帖，于此不可不察、不可不辨。
?礼记·哀公问?：“公曰：‘敢问君子何贵乎天道也？’孔子对曰：‘贵其不已，如日月东西相从而不已也。是天道也。不闭其久，是天道也。无为而物成，是天道也。已成而名，是天道也。’〞郑玄注：“无为而成，使民不可以烦也。〞孔颖达疏：“无为而物成是天道也者，言春生、夏长无见天之所为而万物得成；是天道，谓人君当那么天道以德潜化，无所营为而天下治理，故云是天道也。〞[5]
这里所使用的“天〞，是自然之天；“天〞无所作为〔“无为〞〕而万物生成〔“物成〞〕，这就是“天道〞；与此相对应，人君也应当效法〔“那么〞〕“天道〞而行，“人君当那么天道以德潜化，无所营为而天下治理〞。按：以上两条，孔颖达均以“无所施为〞、“无所营为〞等字眼释儒家“无为〞，其义未安〔详后〕。 下面，就结合最近公布的?郭店楚墓竹简?[6]，系统地谈一谈儒家的“无为而治〞思想。
〔1〕在儒家那里，“天道〞可以算是实施“无为而治〞的内在的理论上的依据。 在孔子那里，“天〞可以是自然之天，它可以生成“百物〞。?论语·阳货?说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉１[7]与此相对应的“天道〞，也是自然之道，“无为而物成，是天道也〞〔?礼记·哀公问?〕。?易传·系辞下?说“道〞主要有三个，“有天道焉，有地道焉，有人道焉〞[8]，天、地、人三分，“天道〞为自然之道，其意甚明。
降而言之，〔在孔子后学的儒家看来〕实施“天道〞的主体——人，本身表达的就是“天道〞。?礼记·礼运?说：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。……故人者，天地之心也，五行之端也。〞所以，人应依“天道〞而行，
在儒家那里也就是水到渠成的了。?周易·系辞上?说：“是故天生神物，圣人那么之；天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人那么之。〞 〔2〕“天道〞最高、最大、最神圣，所以仁人君子的所作所为，都要顺“天道〞而为。
?论语·泰伯?说：“唯天为大，唯尧那么之。〞而“绍尧之后〞的舜，也是如此而为，即施行“无为而治〞，“恭己正南面而已矣〞〔?论语·卫灵公?〕。也就是说，纵使是像尧、舜这样的圣人，都“那么〞天而行，更何况凡夫俗子。所以，君子应“贵乎天道〞〔?礼记·哀公问?〕，并依“天道〞而行。郭店楚墓竹简?成之闻之?说：“天降大常，以理人伦。制为君臣之义，作为父子之亲，分为夫妇之辨。是故小人乱天常以逆大道，君子治人伦以顺天德。〞
在儒家看来，顺“天道〞而行，是天经地义的“大道〞，是无须论证的“公理〞，也是毋庸置疑的“大常〞。“人道〞附属于“天道〞，也应依“天道〞而行。不但“人道〞如此，其它诸“道〞亦复如此。儒家认为，世界上的万事万物都有一个客观的“道〞存在。郭店楚墓竹简?尊德义?说：“圣人之治民，民之道也。禹之行水，水之道也。造父之御马，马之道也。后稷之艺地，地之道也。莫不有道焉，人道为近；是以君子，人道之取先。〞依“道〞而行，是为“道之〞；所以说是“民可使道〔导〕之，不可使智〔知〕之〞〔?尊德义?〕。而这正是?论语·泰伯?“子曰：民可使由之，不可使知之〞的真义和本义。
就“天道〞和“人道〞这两极而言，孔子更重视的仍然是“人道〞而非“天道〞；纵使是“老而好易〞的晚年孔子，一心痴迷?周易?，以致“居那么在席，行那么在囊〞，但终“与史巫同涂而殊归〞，仅仅是“求其德而已〞[9]，即究“天道〞以明“人道〞。郭店楚简?语丛一?说，“易所以会天道、人道也〞，且可“察天道以化民气〞。?礼记·大传?也说：“圣人南面而治天下也，必自人道始矣。〞 〔3〕孔子所提倡的“无为而治〞，其落脚点在“德治〞。
孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。〞〔?论语·为政?〕孔子在这里所用的“譬如〞很有意思。这句话的意思可以这样表述：“德〞是“为政〞的中心，其地位一如北辰，以“德〞为政才是得其位的做法〔“居其所〞〕，如此而为，
“无为”思想发凡——以先秦汉初的儒家和道家为考察中心
