少年易学老难成，一寸光阴不可轻 - 百度文库
载：《南京社会科学》2001年第11期。
荀子的学术性质之我见（修改稿）
孙 景 坛
内容提要：关于荀子的学术性质，古今共有三说：儒家，法家与“自成一体”说。笔者认为，这个问题需认真探索。在《荀子》中第一位的概念是“隆礼”，即“礼”是他的思想核心。《荀子》中也讲“法”，但始终未将“法”做为其最根本的范畴，所以荀子本质上非法家。荀子的思想核心是“礼”，儒家孔子的思想核心是“仁”，二者完全不同；而且，荀子对孟子的“仁政”、“性善”、“天命观”等，都持批评态度，因此荀子也不能为儒家。认为荀子在学术上“自成一体”有一定道理，但对“自成一体”要具体化，否则容易将其说成“杂”家。荀子应是百家争鸣的一个独立学派——荀家。1、司马谈关于百家的划分未将“礼”作为一家不科学；2、“礼”原是春秋时期早于儒、法两家的社会上广为流行的“礼治”；3“礼”只是儒、法两家产生的思想前提；4荀子将“礼”又进一步理论化和系统化，使其成了一个有完备理论系统的学说。 关键词：礼治 仁政 礼义 礼法 六家要旨 子产 晏子 荀子是先秦百家争鸣中的一个重要思想家。荀子的学术性质是什么？从古及今理论界一直有争议。荀子自诩是儒，尊孔子、子弓为大儒，讥孟子、子思等是俗儒，韩非在《显学》中称他是儒家儒分为八的一个分支，班固在《汉书·艺文志》中将其归为儒家。但传统上，思想界的主流观点不承认他是儒家：《孟子》和传说为子思所作的《中庸》都被编入了儒家经典，《荀子》则始终没有这个荣幸；孟子、子思都被请进了孔庙，荀子则一直被冷落在门外。汉唐时期，有人就指责荀子为儒“不醇”（1），宋代朱熹则说他“不识道理”、“杂于申商”（2），二程说他“悖圣人者也”（3）。就是说，他们都认为荀子近法家。现在，有人认为荀子就是法家。还有人认为荀子既非儒家，也非法家，而是“自成一体”。以上三种说法孰是孰非？本文想对此谈点管见，不当之处敬请批评。 “荀子为法家”之商榷
在当前理论界，坚持认为荀子是法家的，主要代表是邓汉卿先生。他在《荀子绎评》一书的《序》和每篇的《析评》中，明确认为，荀子从思想体系上看，与法家相合：如荀况主张“刑无等级”；“无能不官，无功不赏”；“法后王”；“禁暴除悍”等，“以巩固和扩大封建政权”。（4）
应当说，邓先生对荀子的这一看法虽有某些道理，但缺乏说服力。如荀子主张“刑无等级”、“无能不官”、“无功不赏”、“法后王”等，这些都不是法家最根本的观点。“刑无等级”、“无能不官”、“无功不赏”，这是百家争鸣的其他学派包括儒家几乎都赞成的观点；“法后王”，只是人们对法家批评儒家“法尧、舜、禹、汤、文、武”的一种误解，事实上法家也讲“法先王”。如韩非说过：“．．．．．．此数物者，险世之說也，而先王之法所简也。先王之法曰：‘臣毋或作威，毋或作
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利，从王之指；无或作恶，从王之路。’”又说：“夫人臣之侵其主也，如地形焉，即渐以往，使人主失端、东西易面而不自知。故先王立司南以端朝夕”；“故曰：巧匠目意中绳，然必先以规矩为度；上智捷举中事，必以先王之法为比。”（5）不过，法家所法的先王有时比儒家的尧、舜、禹还要古，是尧、舜、禹以前的氏族社会的部落长。如商鞅、韩非都主张“以吏为师”，在解释以“以吏为师”时，韩非说：“故明主之国，无书简之文，以法为教；无先王之语，以吏为师。”（6）即要倒退到“无书简之文”的原始时代，这若叫“法后王”的话，岂不是滑天下之大稽！
这里，邓先生回避了一个关健的问题：就是荀子的思想核心是什么？与法家的思想核心一致不一致？或者说，是不是“法”？必须指出，用思想核心来确定某一思想家的学术性质，是近些年来理论界在学术性质研究方法上的一大突破。这一方法最先由匡亚明先生提出，并应用到了孔子学术性质的研究上，取得了积极的成果。今天，理论界都肯定孔子的学说为“仁学”，原因在于承认了孔子的思想核心是“仁”。这一方法对荀子学术性质的研究也同样适用。 邓先生也谈到了荀子的“法”，但没把它当做重点来论述。他认为：“荀况主张强化地主阶级专政，把法看作达到这一目的的手段，‘法者，治之端也’。但‘法不能独立，类不能自行’，所以他又把‘礼’作为法的辅助工具，‘礼，法之大分也’。”（7）显然，邓先生这里有越俎代庖之嫌。他没有在《荀子》一书中找到较为明确的“以法治国”的字样，只好对荀子的某些论述掐头去尾，牵强附会。如，他先给荀子戴个高帽，“主张强化地主阶级专政”；然后再引出“法者，治之端也”；最后得出“法治为主，礼治为辅”的结论。 必须指出，荀子确实谈过“法”，但始终没有将“法”作为独立的治国思想，也没有作为最重要的范畴来阐发。事实上，在《荀子》一书中，最重要的范畴是“礼”。《荀子》一直将“礼”作为政治思想即治国思想来阐发，而且说得非常清楚。如：《王霸》说：“国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之：犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也”；“上莫不致爱其下，而制之以礼。上之于下，如保赤子，政令制度，所以接下之人百姓，有不理者如豪末，则虽孤独鳏寡必不加焉”；《礼论》也说：“凡礼，始乎梲，成乎文，终乎悦校。故至备，情文俱尽；其次，情文代胜；其下复情以归大一也。天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌，好恶以节，喜怒以当，以为下则顺，以为上则明，万变不乱，贰之则丧也。礼岂不至矣哉！立隆以为极，而天下莫之能损益也。本末相顺，终始相应，至文以有别，至察以有说，天下从之者治，不从者乱，从之者安，不从者危，从之者存，不从者亡，小人不能测也。”后来，荀子的弟子在《大略》中又概括说：“礼者、政之挽也；为政不以礼，政不行矣”；“礼之于正国家也，如权衡之于轻重也，如绳墨之于曲直也。故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。君臣不得不尊，父子不得不亲，兄弟不得不顺，夫妇不得不驩，少者以长，老者以养。故天地生之，圣人成之。”这是其坚持“礼治”的最好证明。
在《荀子》中，“礼”字出现的频数是342次，“法”字出现的频数是182次（包括效法、遵循之“法”），“礼”的频数远远高于“法”。这进一步说明荀子最重视的范畴是“礼”，而不是“法”。荀子讲“法”，常与“礼”连称，他虽有“法礼”之说——出现的频数是2次，但这里的“法”是动词，不是名词，意谓“遵循”。如《礼论》说：“礼者，人道之极也。然而不法礼，不足礼，谓之无方之民；法礼，足礼，谓之有方之士。”将真正意义上的“法”、“礼”连称时，荀
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子始终是“礼”在前，“法”在后，即“礼法”。“礼法”在《荀子》中出现的频数为4次，如《修身》说：“故学也者，礼法也”；《王霸》说：“出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而礼法之大分也”；“是百王之所同也，而礼法之枢要也”；“是百王之所同，而礼法之大分也。”“礼法”，就是“礼”是第一位的，“法”是第二位的，“礼”统帅“法”。当“法”、“礼”不相连时，荀子仍认为 ：“法”较“礼”低一层次，是对“礼”的补充。如，《劝学》说：“故隆礼，虽未明，法士也；不隆礼，虽察辩，散儒也。”没吃透“礼”，还可成为“法士”；又说：“礼，法之大分，类之纲纪也。”“礼”是“法”的“纲纪”；《君道》说：“隆礼至法则国有常，尚贤使能则民知方，纂论公察则民不疑，赏克罚偷则民不怠，兼听齐明则天下归之。”“隆礼”才能建设出法制；《天论》说：“君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸王。”——“王”在先秦是最理想的政治，“隆礼”可做到，“霸”是次于王的政治，“重法”即可实现。 荀子虽重“法”，但对法家基本持批评态度。如《非十二子》说：“尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，反紃察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是慎到田骈也”；《解蔽》 说“慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于埶而不知知”；《正论》说：“世俗之为说者曰：‘主道利周。’是不然。主者，民之唱也；上者，下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动；唱默则民无应也，仪隐则下无动也；不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也！不祥莫大焉。”“主道利周”就是韩非讲的君主在领导方法上越隐秘越好。 因此，谢祥皓、刘宗贤先生在《中国儒学》中认为，“荀以隆‘礼’为重”，“礼则具有至高无上的意义”，法只是其治国的辅助思想。（8）这是很有道理的。应当肯定，“礼”是荀子的思想核心。 既然荀子的思想核心是“礼”，不是“法”，那么邓先生认为荀子是法家便很难成立。 “荀子为儒家”之商榷 荀子不是法家，是不是就是儒家呢？当年刘歆、班固都认为荀子是儒家，当前理论界占主导地位的观点也认为荀子是儒家，许多儒学研究典籍和哲学论著都如是说。 应当指出，古今将荀子划为儒家，最主要的根据就是其思想核心是“礼”，而“礼”又是儒家的思想核心。如刘歆、班固将荀子归入儒家，根据就是司马迁的父亲司马谈的儒家定义，司马谈认为：“儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也”；“夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰‘博而寡要，劳而少功’。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。”（9）这样荀子理应归入儒家。
笔者认为，将荀子的思想核心定为“礼”，这是正确的。但认为“礼”是儒家的思想核心，则值得商榷。孔子的思想核心是不是“礼”？上世纪八、九十年代中国思想界对此专门有过讨论：以蔡尚思先生为代表的一方，坚持认为孔子的思想核心是“礼”；以匡亚明先生为代表的另一方对此则持否定态度，认为是“仁”。后经理论界反复讨论，较为一致的看法，认为孔子的思想核心是“仁”，而不是
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