《哲学走向荒野》读后感

《哲学走向荒野》读后感

《哲学走向荒野》讲述了环境和生态问题事关人类的生存大计。我国经济正处在高速增长时期，环境污染和生态破坏相当严重，环境状况不断恶化，但有关调查却显示，我国公众和学界的环境意识均非常欠缺。我们深感，弘扬绿色意识、倡导绿色观念、确立绿色伦理，是我们走向新世纪所面临的一个迫切而又艰巨的文化工程，中国的绿色事业任重而道远。在世界环境运动史上，有许多绿色著作以其对生命和自然的深刻体悟、对美丽荒野的细致描绘、对家园毁损和生存危机的忧患意识、对现代生活观念的历史性反思，感动过成千上万的读者，激励他们自觉投身于环境保护的事业中。其中许多著作，一出版就引起了公众的巨大震动，成为人人争读的畅销书，有些甚至被誉为“绿色圣经”。 正是这些书籍的广泛传播，在一定意义上改变着整个人类的思想观念和生活方式，促成了一系列国际性环境保护机构和组织的酝酿成立及国际性环境保护运动的风起云涌，也在一定意义上延缓了某些环境劫难的发生时间。

对于我们这些刚接触生态伦理学的人来说，首先就应该弄清楚什么是生态伦理学。当今，有很多相关的理论，各有见地。《哲学走向荒野》的作者霍尔姆斯?罗尔斯顿认为生态伦理学与医学伦理学不同，不是将伦理学直接应用于具体的某一领域，生态伦理学应是立足于生态科学而形成的道德义务。我非常赞同此观点。因为一般意义的伦理学是完全以人为研究对象的评价体系，它是在对人与人或人与社会之间的关系有了充分研究和认识的基础上逐渐形成的。而生态伦理学的研究对象显然突破了人这唯一对象，还包括自然。如果直接将这样的伦理学直接扩展到生态领域，显然是生搬硬套。因此，生态伦理学是在生态科学的基础上，研究自然这一生态系统的过程中所形成的道德义务。

究竟何谓生态伦理学，即何谓基于生态学的、对生态系统的道德义务,要解答这个疑问，首先必须确信是否存在生态伦理学，即生态伦理学的存在是否具有可靠的逻辑性。生态学是一门科学，而伦理学是一门有关道德的学科，科学和道德怎么会联系在一起,又是怎样将伦理学从科学中分离出来的,如果不能把这些问题弄清楚，我们在探讨生态伦理学的时候就很容易将伦理学直接套在生态系统中应用。该书作者霍尔姆斯?罗尔斯顿为解答这个问题提供了答案，他认为从科学到道德绝不是飞跃式的，而存在一条路线。

从科学到道德是通过什么样的路线呢,霍尔姆斯?罗尔斯顿引入“是”——“好”——“应该”这一人类的基本思维模式，试图解决这一疑问。“是”即指事物的本质或客观规律;“好”即指一般的评价观;“应该”即指道德义务。比如:遵循健康法则是生活得好所需要的条件，这是一个自然规律;且你的评价观是，你希望生活得好，你不想损害自己;从而，你的道德义务就是不该损害自己，即应该遵循健康法则。我们可以用类比的方法将生态伦理学按照上面的形式表达出来。生态规律是:维系生命活动的生态系统必须循环，否则将趋毁灭;一般的评价观是:你们希望保护人类生命;那么，道德义务即是你们应该保护人类的生命，也就是遵循生态规律。因此，我们可以看出只有当科学有了某种约束人们去实现某一目的的道德原则时，才能说科学有了道德性。也就是说，当生态学有了某种约束人们去实现某一目的的道德原则时，生态学才有了道德性，也就有了生态伦理学。综上，从生态科学到伦理学的路线是:“生态系统是怎样的”——“我们所希望的是什么”——“我们应该怎么做”，其中“我们所希望的是什么”是生态科学与伦理学的连结点。肯定了“我们所希望的是什么”，那么从“生态系统是怎样的”到“我们应该怎么做”就直接发生了。

探讨了生态科学到伦理学的路线问题，我们可知生态伦理学是存在的。那究竟生态伦理观是什么,即我们的生态道德义务到底是什么,我们依然可借助“生态系统

是怎样的”——“我们所希望的是什么”——“我们应该怎么做”这一思维路径去解答这一问题。

“生态系统是怎样的”呢,达尔文主义认为:自然运行的定律是物竞天择、弱肉强食，自然的总体图景是随机的、偶然的、混乱的、粗野的，是一幅“暴力充斥的丑恶的景象”。然而，随着生态学的进步，我们越来越多地看到自然所有的稳定、完整和美丽。生态学还告诉我们:动态平衡规律是生态系统的首要规律，只有遵循这一规律，才能促进人类的生存。当我们对生态系统有了更科学、更全面的了解时，我们才可能知道应该怎样对待它。

知道“生态系统是什么样的”只能说为我们树立正确的生态伦理观提供了可能性，而我们所希望的是什么直接决定了我们的生态伦理观。“我们所希望的是什么”呢,我们所希望的是疯狂地追求人类经济的发展，任由生态系统失去平衡,还是希望生态系统继续保持它的完整、稳定和美丽,一直以来，我们人类自以为是生态系

统中的“国王”，我们有权利对其他的生态系统组成部分发号司令。我们为了自身的发展，可以忽视自然的完整和稳定。我们甚至是出于娱乐、消遣的目的，就可以枉伤动物的性命。我们希望一切的物，包括自然都服务于我们这个唯一的“君王”，却不需对它们有任何的负担。这样的希望，只能是妄想。我们人类作为生态系统中最高等的生命形式，确实可以算得上是“国王”，但同时我们不要忘记另一个身份，那就是我们还是生态系统的一员“公民”。基于人类这样一种双重身份，我们希望在“改造、管理、利用”自然的时候，也承当自己作为“公民”的义务，即保护自然，促进生态系统的完整、稳定和美丽。

假设生态科学意义上的生态系统是完整、稳定和美丽的，又假设我们人类希望维持和促进这种完整、稳定和美丽，那么我们的生态伦理观必然是遵循生态规律，以实现我们所希望的目的。霍尔姆斯?罗尔斯顿认为，如此推论出的生态伦理观，

它并不要求我们把生态系统的总体作为偶像来崇拜，而只是要我们将其视为一个复杂的体系，在此体系中包围着个体，对个体有所限制，但并不压制个体。此生态伦理观与其他类似的伦理观的最大区别就在于，它仅仅是关注焦点或研究对象的扩展，不是要从人类转移到生态系统的其他成员，而是从任何一种个体扩展到整个系统。也就是说此种生态伦理观并不试图用“生态中心主义”取代“人类中心主义”，并不存在谁是“中心”的问题，它所关注的是共同的价值，避免共同的价值被个体化，即避免生态系统的价值被人类价值个体化。

我们怎样才能保证生态系统的价值不被人类的价值个体化呢,进化论一直支配着我们对现在生态系统的价值判断，进化的历史是充满了摸索、斗争、自然选择和随机选择的运动，充满了征服与被征服的斗争。在进化论的影响下，我们以为在地球上，不是我战胜自然，就是自然将我打败，我们与自然永远是对立的。但我们重新想一下，就其整个过程来看，是否还是有着足够的方向性，是否能使我们认为它是在不断地丰富呢,思考过后，我们明白不论生态系统如何的复杂，不论自然是如何的任性而为，它都沿着一个方向演变着，那就是我们的生态系统越来越丰富、迷人。而当我们一味沉浸于战胜自然的喜悦中时，不断将人类社会的价值观泛化时，生态系统的美开始退化，甚至呈现一幅怏怏的病态。所以，必须独立于生态系统的起源论，否则我们将陷入起源的谬误。其次，我们应当以一颗“爱、尊重与赞美”的心去看自然，而不仅仅是“敬畏”。如单单只有“敬畏”自然的心，我们要么对自

然“俯首称臣”，要么在人类骄傲的本性的驱使下，试图去征服自然。而当我们去“爱、尊重和赞美”自然的时候，我们会有一种全新的视角。我们不再将自然中的各种冲突看做是野蛮和无益的，我们知道这些冲突是相反相成的，是刺激生命向前发展的形式。同时，我们也会放低自己的身段，不再骄傲地认为自己无所不

能，而是要求自己的行动与生态系统的运行方式相吻合，将人类的利益与生态的利益共存。

总之，生态伦理学就是从一门新的科学所推出的一种新的世界观。在改变我们的观念上的作用，不亚于之前的那些科学革命，谁也不能否认它正在将一个新的世界图景显示给我们。这场生态革命要进行到底，需要一个胆大而谨慎的科学家和伦理学家组成的共同体来共同努力，既展现出真实的生态系统，又厘定适用于它的伦理规则，还需要不断进化我们的良知，进化我们对自然的爱。