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老子道德经(赵云喜荐)

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治理人民,事奉上苍,莫过于俭啬之道; 唯有用俭啬之道才能回到先天大道的本源。 回到先天大道的本源可以说深厚地累积其德,

既已深厚累积其德,那也就没什么事是不能克服的。 既没什么事是不能克服的,那也就无法估计其力量。 既无法估计其力量,那就可以拥有国家; 若能拥有国家之本源,这样就能天长地久。

这就叫做:深扎其根、固实其柢,长远其生,永久存在的自然大道啊!」

《老子道德经》第六○章

「治大国,若烹小鲜; 以道莅天下,其鬼不神; 非其鬼不神,其神不伤人;

非其神不伤人,圣人亦不伤人; 夫两不相伤,故德交归焉!」

白话译文:

治理大国就好像烹煎小鱼一样,不可轻易去搅动它! 以自然大道莅临天下,就连鬼怪的作祟都不灵验了; 非但鬼怪不灵验,而是它所显现出来的神气不伤人;

非旦它所显现出来的神气不伤人,就连统治者亦不会去逼害人;

鬼怪以及统治者两者都不来伤害人,因此人内在的本性就得以阴阳和合归为一体了!

《老子道德经》第六十一章

「大国者下流,天下之交,天下之牝。 牝常以静胜牡,以静为下。 故大国以下小国,则取小国。 小国以下大国,则取大国。 故或下以取,或下而取。 大国不过欲兼畜人 小国不过欲入事人。

夫两者各得其所欲,大者宜为下。」

白话译文:

大国应居于众流之下,天下众流才能汇集于此,天下万物才能安息于母怀!

母亲常安静的关怀却胜过了父亲的躁动的责斥,因为安静才能谦下的去关 怀这个世界!

正因如此,大的国家应谦下的去关怀小的国家,这样就赢得了小国的信服! 小国应谦下的去礼让大国,这样就赢得了大国的信任! 因此,不论是谦下以取得信服,还是谦下以取得信任。

大国不过想要领导诸小国,而小国不过想要能恰当的入事大国而已!

这两者都能各得他们所要的,就此而已,大国更应该谦下的去体贴小国的心声!

《老子道德经》第六十二章

「道者,万物之奥。

善人之宝,不善人之所保。

美言可以市尊,美行可以加人。 人之不善,何弃之有。

故立天子,置三公,虽有拱璧,以先驷马,不如坐进此道。 古之所以贵此道者,何也。

不曰:求以得,有罪以免耶,故为天下贵。」

白话译文:

自然大道是万物所归趋的奥秘之所。

善人懂得去宝爱它,而不善之人则因为有它,所以方得和合保育。

合于至道的美言可以得到别人的尊崇,合于至道的美行可以提高人的形象。 即使人会做出不善之事,但自然大道企怎又忍心抛弃它呢?

因此要是你立为天子,并置设了三公,即使是拥有了两手相拱的璧玉,并 且乘坐驷马所驾的华车,这都不如进入到这自然大道之中,好得安歇! 古先圣人之所以特别尊荣自然大道,这又为什么呢 ?

难道不是说:只要真心探求,必有所得,即使获了罪,也可得大道之保育 而豁免,正因如此,自然大道是天下人所尊荣的。

《老子道德经》第六十三章

「为无为,事无事,味无味。

大小多少,报怨以德。

图难于其易,图大于其细。 天下难事,必作于易。 天下大事,必作于细。

是以圣人终不为大,故能成其大。 夫轻诺必寡信,多易必多难; 是以圣人犹难之,故终无难矣!」

白话译文:

无所造作,自然无为,而勇于有为;不生事扰民,自然无为,而勇于任事;不嗜厚味,自然无为,而仔细品味!

大事看小,多事看少;面对怨怼,要有大道包容之德。 要去做难事,就从易处做起;要去做大事,就从细处做起。 天下难事一定得从易处着手;天下大事一定得从细处下手。 因此,圣人始终不敢自称为大,正因如此,所以才能成就其大。

轻易应诺的人一定少了些信用,把事情看得太容易了,一定会遭到更多的困难。 因此,即使是圣人对任何轻易的事也谨慎而庄严的像是难事去面对它,所 以到头来,天下事也就都不困难了!

《老子道德经》第六十四章

「其安易持,其未兆易谋。 其脆易泮,其微易散。

为之于未有,治之于未乱。 合抱之木,生于毫末。 九层之台,起于累土。 千里之行,始于足下。 为者败之,执者失之。

是以圣人无为故无败,无执故无失。 民之从事,常于几成而败之。 慎终如始,则无败事。

是以圣人欲不欲,不贵难得之货;

学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为。」

白话译文:

安定才容易维持,还没有征兆才容易谋策。 脆弱容易被分化,微弱就容易消除。

在还没发生前就要去做,在还没乱以前就要整治。 就像两人合抱的大木,是从毫末般萌芽长成的; 九层楼的高台是一畚箕一畚箕堆累起来的; 千里的旅程是从足下一步一步走出来的。

太造作有为,往往会失败;执着不放,反而会失去了机会。

因此之故,圣人自然无为,因而不会失败,没有执着不放,因而不会失去先机。 一般人做什么事常常是快要完成了,反而失败了! 民之从事,常于几成而败之。

能够好像原初的努力一样,谨慎的去完成一件事,那就不会有什么失败的事了! 因此,圣人不贪求他所想要的,不宝爱世俗人所以为的难得之货;

圣人之所学不是一般世俗百姓所追求学习的,对于众人过头追求的有一深 刻的反省作用,用这样的方式来辅助天下万物,务使其自然,所以他是不敢执着造作!

《老子道德经》第六十五章

「古之善为道者,非以明民,将以愚之。 民之难治,以其智多, 故以智治国,国之贼! 不以智治国,国之福。 知此两者,亦稽式; 常知稽式,是谓玄德。

玄德深矣远矣!与物反矣,然后乃至大顺。」

白话译文:

古来圣人善于依着自然大道来治理国家,他并不唤醒人们的利害智巧,而 是要人民守着纯朴愚厚。

人民之所以难治,正因为人们的利害巧智多了, 因此,用利害巧智来治国,这便戕害了国家! 不用利害巧智来治国,这才是国家之福!

知道以上这两个道理,那也就真切了解到治国的准则了; 能够恒久体会这准则,这就叫玄远幽深之德。

玄德是何等的幽深而深远啊!

它和一般世俗的事物是截然相反的,如此才能自然无为,大顺而成。

《老子道德经》第六十六章

「江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。 是以欲上民必以言下之,欲先民必以身后之。 是以圣人处上而民不重,处前而民不害。 是以天下乐推而不厌,

以其不争,故天下莫能与之争。」

白话译文:

「汪洋江海之所以能成为百川众谷之王,因为它善处卑下,故能成为百川 众谷之王。

因此,统治天下的圣人想要居于人民之上,必得以谦卑的言语来取得人民的信赖; 想要人民站出来,那么圣人必得把自己退到后面去!

因此,圣人处在上面而人民不觉得有沉重的压力,站在前头领导而人民不 觉得有妨害!

这样一来,天下人都乐意推戴他,而不会厌弃他;

这是因为圣人不与人相争,因而天下人没有人能与他相争!」

《老子道德经》第六十七章

「天下皆谓我道大似不肖。

夫唯大故不肖,若肖久矣,其细也夫。

我有三宝,持而保之,一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。 慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。 今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣!

夫慈以战则胜,以守则固,天将救之,以慈卫之。」

白话译文:

天下人都告诉我「道」太大了,什么都不像,

正因为道太大了,所以什么都不像,要是它像什么,那早就销损殆尽了! 我有三条宝贵的原则,一直持守而珍惜着它,一是慈爱、二是俭朴、三是不敢自傲,居天下之先。

因为慈爱所以勇敢,因为俭朴所以宽广,因为不敢自傲居天下之先,所以能成就大器。

要是,你舍弃了慈爱却好勇,舍弃了俭朴却只浪费,舍弃了谦让却只争先,这么一来,你就死定了。

要是能够慈爱,那一旦战争才能得胜,守护起来也才坚固;上苍救人是用祂的慈爱之心来卫护他的。

《老子道德经》第六十八章

「善为士者不武, 善战者不怒, 善胜敌者不与,

善用人者为之下, 是谓不争之德, 是谓用人之力,

是谓配天,古之极也。」

白话译文:

善于做勇士的人不夸奢自己的武力, 善于带兵大仗的人不轻易被激怒, 善于战胜敌人的人不和敌人硬拼,

善于用人的人能谦卑的聆听属下的心声,

这就是不与人争的美德,这就用了人的真切力量, 这就配合了大自然,是古来最高的原则。

《老子道德经》第六十九章

「用兵有言曰:吾不敢为主,而为客; 吾不敢进寸而退尺,

是谓行无行,攘无臂,执无兵,扔无敌。 祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝; 故抗兵相加,哀者胜矣!」

白话译文:

古来用兵有个训言说:我不敢主动挑战,而只是被动应战; 我不敢逞强前进一寸,我宁可后退一尺,

这就是要行动而无行动相,出手而又无出手相,执握武器而无武器相,往前进攻而无敌人相。

战争祸害莫大于轻敌,一旦轻敌将会丧失了我们最可贵的东西; 因此,两军对峙打仗,哀悯天下苍生者必能胜利!

《老子道德经》第七○章

「吾言甚易知,甚易行。 天下莫能知,莫能行。 言有宗,事有君。

夫唯无知,是以不我知。 知我者希,则我者贵; 是以圣人被褐怀玉」。

白话译文:

我的话很容易明白,很容易实行;

但天下人竟然没人能明白,没人能实行。 说话有宗旨,做事有主宰。

那些人对大道毫无体认,因此无法明白我所说所做。

能明白我所说的,那可真是难能;能学习我所做的,那可真是可贵; 因此,圣人外面虽披着朴素的布衣,但内里却怀着珍贵的宝玉。

老子道德经(赵云喜荐)

治理人民,事奉上苍,莫过于俭啬之道;唯有用俭啬之道才能回到先天大道的本源。回到先天大道的本源可以说深厚地累积其德,既已深厚累积其德,那也就没什么事是不能克服的。既没什么事是不能克服的,那也就无法估计其力量。既无法估计其力量,那就可以拥有国家;若能拥有国家之
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