不窥窗牖，见得天理自然；
那出离自身愈远的，对大道的体会也就愈少；
因此，通达自然大道的圣人不往外追求，心中自有体会； 不往外窥探，言说自然明白；不造作执着，活动自然天成。
《老子道德经》第四十八章
「为学日益，为道日损， 损之又损，以至于无为； 无为而无不为。 取天下常以无事，
及其有事，不足以取天下。」
白话译文：
「为学」旨在日益增进知见，「为道」重在日渐减损执着！ 减损再减损，减损到无所造作，无所执着的境地； 无所造作、无所执着，便能无入不自得，自然而为。 顺着自然常道，安宁无事，便能得到天下； 若是生事扰民，那便无法得到天下。
《老子道德经》第四十九章
「圣人常无心，以百姓心为心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。 信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。 圣人在天下，歙歙为天下浑其心。 百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。」
白话译文：
圣人守着恒常大道，不偏私其心，以百姓之心为心。
良善之人我良善待之，不良善之人我亦以良善待之，我只直心行善罢了！ 信实之人我信实待之，不信实之人我亦以信实待之，我只直心信实罢了！ 圣人居于天下，翕合他的意志，天下浑合，其心自然无为。 百姓都敬畏而专注地听闻，圣人当成孩儿般的呵怙着他们！
《老子道德经》第五○章
「出生入死，生之徒，十有三；
死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。 夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵， 兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃， 夫何故？以其无死地！」
白话译文：
出而为生，入而为死，生存之途径，十之有三，
死亡之途径，亦十之有三；人为了谋生，行动而堕入死地的，也十之有三。
这是何故呢？因为他为了生命谋生太丰厚了！ 据闻善于摄养生命的人，在陆地行走不会遇见兕牛老虎，入军作战也不会为甲兵所伤；
兕牛用不上牠的角，老虎用不上牠的爪，士兵用不上他的刀刃， 这是何故呢？只因为这个人不露杀机，没有致死之地啊！
《老子道德经》第五十一章
「道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不遵道而贵德。 道之生，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。 生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。」
白话译文：
自然大道，创生天地， 内具本性，蓄涵其中， 存在事物，形着其体， 事物相接，造成时势。
如此说来，存在万物没有不遵从自然大道，而以内具德性为贵的。
自然大道的创生，内具德性的蓄涵，不经赋予与命令，就只是自然无为而 已！
正因自然大道，创生天地， 内具本性，蓄涵其中，
就如此生长、如此发育，如此结籽，如此成熟， 就如此养育万物，怀养万物。
自然大道生育万物，而不据为己有； 自然大道助成万物，而不矜恃其功； 自然大道成长万物，而不主宰控制； 这就叫做玄远幽妙之德啊！
《老子道德经》第五十二章
「天下有始，以为天下母。 既得其母，以知其子，
既知其子，复守其母；没身不殆。 塞其兑，闭其门，终身不勤。 开其兑，济其事，终身不救。 见小曰明，守柔曰强， 用其光，复归其明； 无遗身殃，是谓习常。」
白话译文：
天下有其本源，并以此本源做为天下的母亲。
既已体会得此天地的本源，便可凭借此来认知万物。
既已认知万物，又回来守着那本源；直到老逝都不会有什危险！
阻塞那向外追逐的感官，关闭向外执着的认知，终其一身都不会困竭！
打开了向外追逐的感官，促就了外在纷扰的事物，终其一身都难以救治！ 见得隐微之几，才叫智慧；保守柔弱，才是强者； 用得外现的亮光，当得归复内在的灵明；
才不会遗给自己祸殃，这叫做习于常道，因任自然！
《老子道德经》第五十三章
「使我介然有知，行于大道，唯施是畏。 大道甚夷，而民好径。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚，
服文采，带利剑，厌饮食，货财有余， 是谓盗夸，非道也哉！」
白话译文：
要说我有清楚而明白的认知，那是：行走大道，最所担心的却是歧出邪路。 大道何等平坦，但人民总喜欢险僻的小径。
朝廷宫宇，何等华丽；田园郊野，何等荒芜！粮仓国库，何等空虚！ 身穿文彩华服，手带锐利宝剑，餍足了山珍海味，财货蓄积有余， 像这样叫做强盗头子，不合乎「大道」的啊！
《老子道德经》第五十四章
「善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。 修之于身，其德乃真； 修之于家，其德乃余； 修之于乡，其德乃长； 修之于邦，其德乃丰； 修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下， 吾何以知天下之然哉，以此！」
白话译文：
善于建立功业的人，必立下不拔之基；
善于抱持理想的人，必结成不解之缘，子子孙孙的祭祀永不中辍。 自然大道，用来治理自身，内具德性，日渐真实； 自然大道，用来治理家庭，内具德性，充实有余； 自然大道，用来治理城乡，内具德性，日渐长成； 自然大道，用来治理邦国，内具德性，日渐丰盛； 自然大道，用来治理天下，内具德性，日渐普遍；
如此看来，这叫「以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下」 我何以知道天下是怎么样的呢，就用以上所说的大道之观啊！
《老子道德经》第五十五章
「含德之厚，比于赤子；
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏；
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而晙作，精之至也。
终日号而不嗄，和之至也； 知和曰常，知常曰明，
益生曰祥，物壮则老，谓之不道，不道早已！」
白话译文：
蓄涵内具德性的丰厚，可好比婴儿一般；
毒虫不来螫他，猛兽不来害他，鸷鸟不来伤他；
他的筋骨柔弱，但拳头却能握持的紧密，他尚且不知道男女两性交合之事，却会天生自然的勃起，这纯然是干元之气啊！
他终日号哭而不伤嗓子，这是太和之气所使然啊！
体会得这个太和之气，就只是常道常理，体会这常道常理，就得智慧明白！ 贪求生活享受，必遭祸殃；力求事物壮大，必然老逝； 这叫做不合乎自然大道，不合乎自然大道必会早逝！
《老子道德经》第五十六章
「知者不言，言者不知， 塞其兑，闭其门， 挫其锐，解其纷， 和其光，同其尘。 是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏， 不可得而利，不可得而害， 不可得而贵，不可得而贱， 故为天下贵！」
白话译文：
「智慧之人，不夸夸而谈； 夸夸而谈之人，多无智慧。 阻塞了贪取，关闭了执着！ 挫掉了锐利，解开了纷杂， 柔和了亮光，和同了尘世， 这就叫做玄妙之同啊！ 玄妙之同，故不亲亦不疏， 不利亦不害，不贵亦不贱，
能够因应两端，处其环中，所以为天下所贵！」
《老子道德经》第五十七章
「以正治国，以奇用兵，以无事取天下； 吾何以知其然哉，以此！ 天下多忌讳，而民弥贫； 人多利器，国家滋昏； 人多伎巧，奇物滋起； 法令溢彰，盗贼多有；
故圣人云：我无为而民自化，
我好静而民自正， 我无事而民自富， 我无欲而民自朴！」
白话译文：
用正道来治国，用奇巧来用兵，用无为之事来治理天下； 我何以知道该当如此呢！正因为这样！
天下顾忌禁令多了，人民也就跟着贫穷窘困； 人民的战争利器多了，国家也就跟着愈为昏乱； 人民的技巧机心多了，奇怪邪恶之事滋然而生； 刑罚政令繁琐复杂，偷盗窃贼却有增无已！
基于以上的反省，圣人说：我自然无为，而人民自得其化， 我喜好宁静而人民自得其正， 我无事无扰而人民自其富 我无所贪求而人民自得浑朴！
《老子道德经》第五十八章
「其政闷闷，其民淳淳； 其政察察，其民缺缺；
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏； 孰知其极，其无正。 正复为奇，善复为妖。 人之迷，其日固久，
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。」
白话译文：
当政的人看似闷昧不明，其实自然无为，因而大众人民富足亲睦，民风淳朴。 当政的人看似精明能察，其实苛刻剥削，因而大众人民疏隔匮乏，民风浇薄。 灾祸啊！往往就伴随在幸福边；幸福啊！往往也就潜隐着灾祸！ 这样的相伴，又何所止呢？那恐怕没有一所谓的「正道」。 「正道」往往转成了「奇变」，「良善」则又转成了「妖异」； 人们迷惑的时日已经很久了，
正因如此，圣人立了规矩，不敢以之杀人； 廉洁自持，不敢以之伤人； 正直自守，不敢以之夸人； 反躬自省，不敢以之耀人。」
《老子道德经》第五十九章
「治人事天莫若啬，夫唯啬是谓早服； 早服谓之重积德，重积德则无不克；
无不克则莫知其极，莫知其极可以有国；
有国之母可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。」
白话译文：
老子道德经（赵云喜荐）
