认识上帝名之三——“耶和华”一名与“耶稣”一名的区别
Ⅰ. 绪论
上帝的名是将上帝的存在与品性显明出来的上帝的启示。在旧约时代启示的上帝的名是“耶和华”，在新约时代启示的上帝的名是“耶稣”。“耶和华”一名与“耶稣”一名有什么不同，这两个名与我们又有什么关系？
Ⅱ. “耶和华”一名
上帝最初将“耶和华”这一上帝的名启示给了摩西。上帝呼召在米甸旷野放羊的摩西，差他到埃及地以色列百姓那里去的时候，摩西向上帝问询上帝的名，上帝回答他自己的名是“耶和华”。
摩西对上帝说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的上帝打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”上帝对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’” 上帝又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的记念，直到万代。’（出3：13～15）
1．“耶和华”一名与耶和华的使者
“耶和华”一名不是天使的名，而是上帝的名。约翰福音1章18节说，从来没有人见过上帝，但旧约圣经里面明明出现人亲眼见到上帝、亲身经历到上帝的事。那么难道说圣经前后相互矛盾吗？圣经若没有矛盾的话，这又怎么解释呢？ （1）向亚伯拉罕显现的上帝
上帝在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现了。创世记18章记录着亚伯拉罕看到了三个人，其中一个人是耶和华。
三人中二人向所多玛去了，目的是为了毁灭所多玛和蛾摩拉。到所多玛去的两个人是毁灭所多玛和蛾摩拉的天使，创世记19章指明这两人是天使。
那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜（创19：1）
由此可知，天使们显现的方式之一是以人的模样显现。他们明明是天使，但却以人的样子显现了。所以所多玛人才认为这两个天使就是人。
他们还没有躺下，所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住那房子，呼叫罗得说：“今日晚上到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为。”??只是那二人伸出手来，将罗得拉进屋去，把门关上??（创19：4，5，10）
向亚伯拉罕显现的三个人中二人去了所多玛，剩下一个人仍旧站在亚伯拉罕面前。圣经指明剩下的这个人就是“耶和华”。
耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑说：‘我既已年老，果真能生养吗？’”（创18：13）
耶和华说：“我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（创18：17） 二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。（创18：22）
亚伯拉罕明明见到了耶和华，并且还与他交谈过。那么亚伯拉罕遇见的“耶和华”是谁？可以断言，亚伯拉罕遇见的“耶和华”是以人的样子显现的天使。这话的意思不是说“耶和华”是天使，而是说以“耶和华”一名向亚伯拉罕显现的那个存在是天使。当然“耶和华”一名也不是天使的名，而是上帝的名。
所以以“耶和华”一名向亚伯拉罕显现的存在不是上帝本身，而是天使。假如主张亚伯拉罕遇见的那个存在是上帝本身，那么就等于否认约翰福音1章18节的话语。
为了说明以耶和华的名显现的那个存在不是上帝而是天使，让我们再看一下上帝向摩西显现的情景。
（2）向摩西显现的上帝
① 从荆棘火焰中显现的上帝
上帝立摩西为以色列的指导者，让他带领以色列百姓出埃及。上帝从荆棘火焰中呼召了在米甸旷野放羊的摩西。从出埃及记3章可以看出，在荆棘火焰中呼召摩西的是“耶和华”。
耶和华上帝见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”上帝说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”又说：“我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”??（出3：4～6）
上帝呼召了摩西，摩西接受上帝的差遣成了以色列的指导者。在这里要注意的是，显现在摩西面前的上帝并非上帝本身，而是耶和华的使者。就是说，耶和华的大使向摩西显现传达了上帝的信息。
摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。一日，领羊群往野外去，到了上帝的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现??（出3：1～2） 换句话说，呼召摩西的是上帝，但亲自向摩西显现传达这一信息的存在是耶和华的使者，即天使。上帝借天使呼召了摩西，对此事实，司提反讲得很清楚。
过了四十年，在西奈山的旷野，有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现。摩西见了那异象，便觉希奇，正进前观看的时候，有主的声音说：“我是你列祖的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”摩西战战兢兢，不敢观看。主对他说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。你来！我要差你往埃及去。”这摩西，就是百姓弃绝说“谁立你作我们的首领和审判官”的；上帝却借那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领、作救赎的。（徒7：30～35）
“耶和华”借耶和华的使者向摩西启示了自己的存在与信息。耶和华的使者虽然以耶和华的名显现宣布耶和华的话语，但耶和华的使者并不是耶和华本身。耶和华上帝和耶和华的使者，这两者的存在本质完全不同：叫“耶和华”的这一存在是上帝，而“耶和华的使者”是天使。天使虽以上帝的名显现代替上帝做事，但天使毕竟是天使，怎么也不能成为上帝。
② 赐下律法与诫命的上帝
摩西在何烈山从耶和华上帝那里得到了关于律法与十条诫的启示，并把这律法与十条诫向以色列百姓宣布了。
耶和华对摩西说：“你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。”（出24：12）
耶和华在西奈山和摩西说完了话，就把两块法版交给他，是上帝用指头写的石版。（出31：18）
摩西明明见到了上帝，并从上帝那里得到了十条诫与律法，但约翰福音却肯定地说从来没有人见过上帝（约1：18）。那么圣经有矛盾吗？绝对不是。如同前面提到过的一样，摩西在何烈山上遇见的存在并非上帝本身，而是代替上帝作工的耶和华的使者。摩西看到的是耶和华的使者，即天使。新约圣经很清楚地说明传律法的那位是天使。
你们受了天使所传的律法，竟不遵守。（徒7：53）
这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到，并且是借天使经中保之手设立的。（加3：19）
2．靠“耶和华”一名无法称上帝为父
“耶和华”一名不是天使的名,而是上帝的名。
虽然以耶和华的名显现的是 但这个名却不是天使的名。也不能说因为耶和华的使者以 “耶和华\这一上帝的名显现， 所以耶和华的使者就是上帝。他不过是给上帝跑腿儿的奴仆而已。耶和华的使者是天使，所以无法成为上帝的儿子，也无法称上帝为父。
所有的天使，上帝从来对哪一个说：“你是我的儿子，我今日生你”？又指着哪一个说：“我要作他的父，他要作我的子”？（来1：5）
以“耶和华”这一上帝的名显现的耶和华的使者，他的身份是上帝的奴仆。他所传的上帝的话语，即律法。律法是借奴仆传的话语，所以说律法是“奴仆的灵”。领受“奴仆的灵”的人无法称上帝为父，他们知道的只是施行审判的可畏的上帝。
以色列百姓相信“耶和华”一名是上帝的名，并依靠这名。为了不妄称“耶和华”这一上帝的名而挣扎，竭尽全力尊这名为圣。以色列是上帝拣选的百姓，得到了不同于外邦人的祝福，但他们无法称上帝为父，因为他们所侍奉的名为“耶和华”。
Ⅲ. “耶稣”一名
1．耶稣一名是父的名
上帝的儿子“道成肉身”来到了世上，换句话说上帝作为“人子”来了。作为人子来的
上帝的儿子从父上帝那里得到了父的名。
从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。（约17：11～12）
人子从父上帝那里得到了父的名——耶稣，这个名不是新起的名，它本来是父的名。世界不但不接受以“耶稣”这一父的名来到世上的人子，反而排斥他、逼迫他。
我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。（约5：43）
人子来到世上作工期间，并没有随己意说话，而是按照父的旨意传话语行能力（约12：49～50）。人子临死前在客西马尼山上挣扎着祷告，经过极度忧伤与祷告之后，他表现出抛弃自己的意思唯独愿意成就父旨意的顺从。就连他的死亡与复活也完全是对父诫命的顺从。
没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。(约10：18)
人子公开侍奉生活当中的全部作工都是按照父的旨意进行的，因为他是以父的名来的。他来是为让世人认识父的名，所以他没有做脱离父旨意的事，唯独做了合乎父旨意的事。这样做是为了将与父的名相配的荣耀归给上帝。
我已将你的名指示他们，还要指示他们??（约17：26）
父将自己的名给儿子，是因为儿子是唯一能将父显现出来的存在。拥有父的名意味着能将父显现出来。腓利说“求主将父显给我们看，我们就知足了（约14：8）”的时候，耶稣回答他说：“人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？（约14：9）”
看见人子就等于看见了父，是因为人子有父的名。因为他有父的名，靠这名作工，传扬这名，所以说看到他就等于看到了父。
2．耶稣一名是儿子的名
与约瑟订婚的童女马利亚靠圣灵怀胎的时候，上帝就命令这孩子的名为耶稣。
她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”以马内利翻出来就是“上帝与我们同在”??只是没有和她同房，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣。（太1：21～25）
父不是给儿子起了一个新名，而是将自己的名给了儿子（约17：11～12）。上帝的儿子不是被造的存在，他是从太初就与上帝同在的上帝（约1：1）。上帝的儿子是从父怀里独生的上帝（约1：18）。从未有人见过上帝，唯独人子是从父怀里独生出来的，所以他是唯一能将上帝显给世人的存在。
拥有父名的人子做了与这名相配的事。 （1）奉我的名祷告
在旧约时代，人们靠着耶和华的名祷告，当时的祷告没有必会得到应允的保障。就是说
他们的祷告有可能感动上帝的心从而得到应允，但也有可能得不到应允。
所罗门为了得到上帝的帮助献上了一千牺牲为燔祭（代下1：6）。上帝并没有命令所罗门献上一千牺牲，也从未应许过献上一千牺牲祷告就能得到应允。一千燔祭只是所罗门为了得到上帝的帮助而献上的诚心。上帝因此受了感动应允所罗门的祷告，将治理以色列百姓的智慧给了所罗门。祷告虽然得到了应允，但这祷告并没有必得应允的保障。
还有，先知以利亚祷告求上帝降雨在三年零六个月没有下雨的地上。他的祷告也并非带有应许，而是为了感动上帝的心以得到应允。为此以利亚登上迦密山，跪在地上，将脸伏在两膝当中恳切地祷告。反复祷告七次的时候，虽然最后得到了上帝的应允，但以利亚并非是带着上帝的应许祷告的。以利亚祷告一次之后就吩咐仆人去观海，期待着是否会有云上来。但他的期待失败了，以利亚只好再次献上祷告。就这样反复了七次后才得到了应允，因为他的祷告并非带有应许的祷告。
而如今耶稣基督这样告诉我们：
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。（约14：13～14）
主应许我们靠耶稣的名祷告必得到应允，他让我们带着这应许祷告。旧约时代是带着热心与真诚祷告，为了得到应允而挣扎；但如今主让我们带着耶稣名的应许祷告。奉耶稣的名祷告，主必会成就，这是主强烈的应许。
耶稣的名所带有的祷告的应许以前从未有过，人子得到了父的名之后才有了这应许。因为人子拥有着耶稣的名包含的所有权利，所以才将这名所包含的祷告的应允应许给了人。
我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。（约16：23～24）
主对我们说：“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。（可11：24）”之所以这样说是因为奉耶稣的名祷告本身已经拥有着得到应允的应许。所以主说：“你们要奉我的名祷告。” （2）让人成为上帝儿女的名
上帝将他的独生子赐给世人，叫一切信他的不至灭亡，反得永生（约3：16）。凡是迎接上帝儿子的人都能得到永生。上帝的儿子有上帝的生命。约翰一书指明，我们是否有生命取决于我们是否迎接了上帝的儿子。
这见证就是上帝赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了上帝的儿子就有生命；没有上帝的儿子就没有生命。（约一5：11～12）
生命在上帝的儿子那里，所以凡是迎接上帝儿子的人都拥有着生命。那么，要想迎接上帝的儿子，应该怎么做？迎接上帝的儿子，具体地说就是相信上帝儿子的名。
凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。（约1：12） 上帝将儿子的权柄赐给凡信儿子名的人，只有相信并迎接儿子的名才能称上帝为父。旧约时代所启示的“耶和华”一名不是个人能够迎接的名，靠这名也无法称上帝为父。求告并
认识上帝名之三——“耶和华”一名与“耶稣”一名的区别
