神死神學
<神死神學的歷史發展>
不少人認為，「神死」神學是開玩笑，然而，值得注意的是，這些神學家的論說是嚴肅的。神死神學可追溯到尼采（FriedrichNietzsche，1844至1900年）。如尼采一樣，奧提撒爾（ThomasAltizer，生於1927年），認為「一切實體是透過一種不可反抗的持續辯證，不斷經歷破壞、再造的。故此，他們否定任何形式的傳統的本體論，也不接受至高無上和不受限制的存有，只接受一位在辯證過程中某點上，可決定自我滅絕的『上帝』」，也可以說，神死神學家是借用了布特曼及潘霍華的觀點。他們根據布特曼，說聖經是神話；他們又根據潘霍華的說法︰人必須學習過沒有上帝的生活。
<神死神學的教義觀點>
要了解神死的神學，以下四位作者的觀點是不容忽視的︰
[華漢年的神學]
華漢年（GabrielVahanian）曾先後在索爾博（Sorbonne）及普林斯頓修讀，他也在普林斯頓大學及後來在錫拉丘茲大學任教。他寫了幾本書，其中有《神的死——後基督徒時代的文化》（TheDeathofGod︰TheCultureofOur Post-Chri
stianEra）。
華漢年看我們的社會，是後基督徒（PostChristian）的社會，基督教已被現代科學凌駕，「社會不再需要上帝了；所以他已是無關宏旨的了；他已死。」
正如其他主張上帝已死的神學家一樣，華漢年看到在基督教文化中，上帝不再超越。上帝的概念與人無異，這從一些表達上帝名字的用語中可以看見。雖然華漢年自己不相信上帝已死，他卻鼓吹一種世俗形式的基督教。
[溫布倫的神學]
溫布倫（PaulVanBuren，生於1924年），曾在德川奧斯汀神學院及賓夕泛尼亞州的譚普大學（TempleUniversity）服務。他來到譚普大學（這曾是一所宗教大學，但現在是一間普通大學）提出有關宗教的問題；這些問題在我們社會中出現，比在宗教環境中出現更加的清楚具體。
溫布倫從潘霍華的思想出發；潘霍華曾宣稱︰「我們需要坦白承認，我們必須活在這個世界中，仿佛沒有上帝……我們一直在一位，令我們在假設無神的世界中過活的上帝面前活下去。」
不管潘霍華有否打算從這個方面去解釋，神死神學確實是建基於他及尼采的思想上的。溫布倫寫過《福音的俗世意義》（TheSecularMeaningoftheGospel）及PostMortemDei兩本書，他指出，由於聖經是神話，若要談論上帝是不可能和沒有意義的。世俗的人必須改而在耶穌及「復活事件」上面，去尋找意義；該事件不只是復活，而是一種新的、具有感染力的愛的自由。
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[韓美頓的神學]
韓美頓（WilliamHamilton，生於1924年，是一位浸信會牧師，他在紐約羅切斯特的ColgateRochesterDivinitySchool教授系統神學）表達他的思想的書籍有︰《基督徒》（TheChristianMan）、《基督教的新本質》（TheNewEssenceofChristianity）及與奧提撒爾合著的《激進神學與神的死》（RadicalTheologyandtheDeathofGod）。
韓美頓反對正統對上帝的觀念。他看上帝的死是一個在過去二百年所發生的文化事件。所以，人必須適應上帝的死，不再去期望從上帝那裡得到任何幫助；而生活問題的解決方法，可在俗世中找到。
「不再需要有上帝去拯救人類脫離不安定、絕望或自義；事實上，沒有上帝會這樣做的。」
由於科技及現代科學的崛起，人已可以不靠上帝了。所剩下的基督教，大部分是從拿撒勒人耶穌的道德理論而來的——是沒有上帝的。根據韓美頓的說法，今天的「基督徒」須從歷史性的神學及宗教歸回世界。
[奧提撒爾的神學]
奧提撒爾（ThomasJ．JALtizer）是聖公會會友，他在亞特蘭大的埃默里大學任教。他寫下了一些關於激進神學的書籍，其中以《基督徒的無神論福音》（TheGospelofChristianAtheism，Westminster出版）最為著名。
奧提撒爾反對傳統及正統的基督教。他引用腓立比書二章6至8節作為理論基礎，說上帝在歷史中已死亡；而耶穌在十字架上也已死了。奧提撒爾建基在尼采上帝已死的理論上；他說︰「我們應明白，上帝的死是歷史事實︰上帝在我們的時間、我們的歷史，及我們的空間死去。」
然而，奧提撒爾的思想是難以明白的，因為他採用詩歌體裁及辯證式體裁來寫作。奧提撒爾似乎是強調，由於基督己死，上帝的超越性不再存在。基督死時，超越的上帝也死去；所以，個人應認定上帝的死亡，上帝才會遍存於世界及歷史中。奧提撒爾以神性與人性的合一作為結論。
<神死神學的評價>
雖然神死神學家，都有著不同的思想，但總括而言，以下各點評論都適用於他們。他們是建基於康德及立敕爾（Ritschl）的哲學系統上，這兩位思想家都否定人可以證明上帝的存在。他們也借用了尼采的理論，宣稱「上帝已死」。
就聖經而論，他們開始時是用了布特曼的方法，主張聖經是神話，聖經的記載並不受重視。正如華漢年一樣，他們看耶穌是人，而不是上帝。他們並不重視聖經中有關上帝、耶穌基督、人及世界的觀點。
因為他們忽視了聖經中的罪觀，他們也不重視聖經中基督贖罪的解決方法。他們將基督教的本質和解釋方法世俗化——要進入世界的問題，要透過科學及科
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技來解決問題，不用理會上帝。他們的「福音」是以人為中心，而並非以上帝為中心的。
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《历史神学》近代神学22
